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孝思想对构建和谐社会影响 　　摘 要：“孝”思想是儒家思想道德体系中最重要的内容之一，是规范家庭关系的一项最重要、最基本的伦理学范畴。但随着改革开放和市场经济的发展，孝道作为旧道德的集中体现，对现代人们道德行为的约束力越来越弱化，社会问题日益凸显。“孝”思想在构建社会主义和谐社会的中的积极作用是不容置疑的。它可以促进家庭和谐；可以促进人际关系和谐；“孝”思想是社会和谐的粘合剂；是形成社会和谐关系的价值根源。 　　关键词：“孝”思想；促进；调节关系；和谐 　　中图分类号：B222 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2012）14-0041-02 　　“孝”道观念是中国文化的重要组成部分。数千年来，中国人都深深地受到这种“礼教”的影响。“孝”道文化是中华传统文化中极其重要的资产，它对中华文化的发展有着不可泯灭的巨大贡献。孝思想的影响既有积极的一面，也有其消极的一面。我们要正确认识并重新审视“孝”的合理价值，就应该追根求源，将“孝”思想放进其产生的背景中去理解和把握，对《论语》中有关孝的思想进行深入地探究，并结合当今社会的实际及社会主义道德建设的要求，挖掘其中的合理价值，使其更好地发挥在构建和谐社会中的积极作用。 　　一、“孝”思想的渊源 　　“孝”思想的体系构建经历了一个较长的历史过程，其理论体系的形成有其产生的特定社会背景、伦理基础和理论依据。 　　孔子生活的时代“礼崩乐坏”，社会动荡不安，传统的礼制已经无法再继续下去了。对于当时的这种社会现象，孔子极为痛心。他认为“周礼”是维系社会秩序的最好制度，是至善至美的，自己的使命就是要把当时的“周礼”恢复过来[1]。当然，孔子也看到了当时传统礼制中的不足之处，因而他又主张对“周礼”应有所损益，追求更为理想的社会秩序。在他看来，“礼”并非仅仅是外在的强制性要求，而是应当使它内化为人们的自觉意识[2]。据此，孔子创立了仁、礼相统一的新道德理论。 　　孔子之前，孝和以“孝”为主的道德规范到西周时基本确立[3]。周人对“孝”的规定是：一是奉养、恭敬父母；二是祭祀先祖[1]。孔子对周代提倡的“孝”作了充分地发挥，并使之成为比较系统的理论体系。他将“仁”、“礼”、“孝”、“忠”、“悌”、“恕”等重新定位，并赋予其新意，将“孝”确定为百行之本。 　　二、“孝”思想的基本内涵 　　“孝”指的是做子女的对父母应有的态度和行为，它是用以处理父母与子女关系的道德规范，孔子继承了周时以“孝”为主的思想道德规范，并将其加以弘扬和发展[4]。纵观《论语》全书，孔子的“孝”是有层次的，具体可概括为以下几个方面。 　　1.孝养 　　它是指从物质生活的层面赡养、照料双亲，这是孔子孝论中的最低层面之规定。赡养父母可以说是子女对父母的基础层面、最起码的孝。因此，尽心尽力孝养双亲，应该是人的最基本的道德义务，而做到这一点并不难。《论语·学而》篇1-7子夏曰：“事父母，能竭其力。”即要求子女对待父母应根据自己的经济状况，尽力满足父母在物质上的各种要求，使父母安乐、愉悦[2]。 　　2.敬亲 　　这是儒家孝行的较高层次的要求。孔子的孝论并不仅仅是指孝养，更重要的，它是一种根源于血缘关系的自然亲情。《论语·为政》篇2-7子游问孝，子曰：“今之孝者，是谓能养。于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”[1]意思是说对父母不仅要在物质上赡养，还要在态度上恭敬，否则，就等同于犬马[2]。 　　3.无违 　　无违就是不违背礼节，顺从父母的意志。孔子认为孝敬父母就应该听从、顺从父母的意志，维护父母在家中的核心地位。父母活着的时候，要按照礼节伺候他们；死了以后，要按照礼节埋葬祭祀他们。《论语·为政》篇2-5孟懿子问孝。子曰：“无违”。问曰：“何谓也？”子曰：“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。”[5]在孔子看来，孝顺父母不只是“养亲”、“敬亲”，更重要的是“无违”。 　　4.尊老 　　这也是孔子“孝”道中的一个很重要内容。这里孔子把“孝”扩大到了家族及亲戚之间，他主张以“孝”来营造家庭上下左右之间的和睦。而且进一步提出“孝”道应该扩大到社会。孔子曾说：“故，人不独亲其亲、不独子其子，使老有所终、壮有所用、幼有所长、鳏寡孤独废疾者皆有所养。” 　　5.显亲 　　“显亲”即是光宗耀祖，立身扬名，彰显父母，这是孝子的最终奋斗目标。孔子强调“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”[5]在家里，要敬老爱幼，孝亲悌兄；在社会上，应尽职尽责，和睦相处，为社会作出自己的贡献；对个人，当要修身养性，努力实现自己的人生价值。这样，社会才能和谐有序，不断向前发展。这是孔子的立“孝”之本，中国几千年以来的封建社会秩序和伦理道德关系就是以“孝”道为基础建立起来的[6]。