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孟子公共管理思想探析 　　摘要：《孟子》从“性善论”出发，提出了“仁政”的公共管理核心思想，通过“分”与“和”的管理策略，以及“养民富民”的具体措施，再配之以“善政教民”，从而展现出了封建社会早期相对朴素但影响极为深远的儒家学派在公共管理方面的思想光芒。 　　关键词：《孟子》；儒家；公共管理；仁政 　　中图分类号：C93 　　文献标识码：A 　　文章编号：1009-5381（2014）05-0110-03 　　《孟子》以其深邃的思想、精辟的阐述、犀利的文风，包罗了孟子的政治思想和治国策略，影响着一代代志士名人，并在当代日益散发出灿烂的光辉。对《孟子》一书进行公共治理语境下的分析，从中能够找出一条源自古代、联系当代的公共管理思想的发展脉路，既丰富了公共管理知识体系，更是能够为当前的社会管理创新提供更为坚实的理论指导。 　　一、《孟子》公共管理思想的基础――性善 　　“性善论”是儒家学派的基石，也是孟子系列学说的根基。作为一代学者，孟子在继承孔子学说的基础上，为其系列学说找到一个落脚点，即回答“人的本质是什么”诸如之类的普世问题，其并将儒家思想进一步发挥光大，不仅将“为善”作为人的本性看待，其还进一步认为，如果人能够坚守这种“善”，并且将“善”深入到自己的实际行动中，惠泽于他人，则“人皆可以为尧舜”。众所周知，尧舜作为上古的贤明君主，被当时的人们奉为圣人，人皆向往之，孟子通过“善”将尧舜与普通百姓联系在一起，这种并非遥不可及的愿景，在迎合了人们心理需求的基础上，也将“善”的指引作用发挥到极致。 　　同时，作为一种学说，其也不可避免地要回答“人与动物的本质区别”这类最基础的哲理性问题。针对这类问题，孟子认为，人类天生就具有了仁、义、礼、智等“善”的属性，“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也……人之有是四端也，犹其有四体也。”即这些“善”的品质只有人类才会具有，动物是没有的，只不过人类有时候没有察觉到而已。当然，针对现实生活中屡见不鲜的一些“恶”的现象，孟子提出了“求则得之，舍则失之”的论断，他认为，只要人们积极努力，用心去争取“善”，就一定能够“得之”，而如果人们主观上放弃了“善”，客观上也就“失之”，这样离“恶”就不远了，也自然会受到人们的唾弃[1]。 　　因此，从这个意义上来说，孟子是劝善的，其引导人们积极地向“善”靠拢。纵观《孟子》的整个理论体系，“善”的地位至高无上，这是引领其一切思想学说的根源，包括本文所探讨的《孟子》公共管理思想，同样来之于“善”，并回归于“善”。 　　二、《孟子》公共管理思想的核心――仁政 　　公共管理学的重要内容之一就是公共权力机关的施政理念和管理措施。由于根植于内心的“性善论”，孟子审视当时的社会现实，结合儒家学派所倡导的“和谐”、“大同”世界，对统治者提出了“仁政”的建议。 　　为了宣扬“仁政”理念，孟子可以说是煞费苦心。他将夏商周三代的历史更迭，归结为统治者的“仁”与“不仁”，即“天子不仁，不保四海；诸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗庙。”在此基础上，孟子还提出了一句流传至今的经典名言，即“民为贵，社稷次之，君为轻。”在封建社会初期，君王独霸天下，孟子此言是需要很大勇气的，这非常鲜明地反映出了其“民贵君轻”的思想，以及其对“仁政”理念的鼓与呼。在“民为贵”思想的指导下，孟子提出了“仁政”的目标就是“得民心”。他认为，桀、纣王朝之所以被推翻，是因为“失其民心”，而君王要想真正“得民心”，就必须要给老百姓所需要的东西，切不可将一些百姓不需要、厌恶的东西强加与人，即“所欲与之聚之，所恶勿施尔也”。 　　由此可见，孟子将“仁政”作为其公共管理思想的核心，并给统治者描绘了一个很美好的前景，“今王发政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商贾皆欲藏于王之市……。”[2]如此天下归一的繁荣盛景，将孟子“仁政”思想与统治者一统天下、万民朝贺的理想进行了完美统一。 　　三、《孟子》公共管理思想的策略――分与和 　　公共管理涉及到的事务和对象非常繁杂，如何使这一行政系统有机运转，达到“仁政”的目的，更好地为统治者服务，孟子提出了“分”与“和”的具体应对策略。“分”与“和”是辩证的统一体，孟子将其有机地溶入到公共管理的具体策略中，既有分工又有合作，从而能够很好地促进公共管理目标的实现。 　　所谓“分”，是指劳动分工。孟子认为，工匠们应该有自己的专业分工，不能一边耕种一边从事其它工作。同时，脑力劳动者和体力劳动者基于各自的社会作用不同，其劳动分工自然也有所不同，“劳心者治人，劳力者治于人”。劳动分工后，为了满足人们的生活需要，孟子提出了“通功易事”的商品交换理念，即社会各行业间进行互通交换，用自己多余的物资来换取生活中的其