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简述“孝”文化基本内核及其现代意义 　　在《说文解字》中对“孝”字做了这样的解释：“孝，善事父母者。”就是说作为儿女应该对自己的父母尽心奉养并顺从父母的意志。这是封建时代对于“孝”的基本内涵的界定。那时，把“孝”作为“德之本也”、“天地之经也”、“民之行也”来制约、规范人们的行为，维护和稳定社会秩序。就是说，“孝”是德行的根本，一个人要有德行，首先要对父母尽到“孝道”。所以说“孝”是“百行之冠，众善之始”，是天下百姓的“常法”（经），人行之所先、民所履之“道”(行)，体现了封建孝道和孝治思想，并成为中华民族传统文化中基本的道德准则，千百年来被视为金科玉律，上至帝王将相，下至平民百姓，都无不对其推崇备至。孔子曾说：“吾志在《春秋》，行在《孝经》。”后来的唐明皇李隆基对孔子的这句话作了肯定：“是知孝者，德之本欤！”意思是说懂得孝???是一切德行之根本啊！强调了“孝”的重要，并指出，这是所有的人必须具备的做人的最基本要求和道德底线。这种道德观念一直延续至今，但也有了很大的内涵衍生，其中的一些内容要素因已背离了时代精神而被淘汰或者有所改变，产生了新的要素成分而具有了时代的特征，它的最基本的内核仍然是我们今天社会主义精神文明建设所必须的。 　　 　　一、“孝”是中华各民族共同的道德价值观 　　 　　讲究“孝道”是我国各民族所共同追求的一种最基本的道德要求，就是对父母的孝顺和尊敬。推而广之，不但敬奉自己的父母，也敬奉天下为人父母者，而且要行之于实践，将这种德性和教化施行到上至帝王将相，下至平民百姓，特别是对于各级官员来说，更要承担起言传身教、播撒爱心的责任。这种思想和说教在汉族的史籍文献中都有系统的论述和记载，例如，孔子在《论语》中就说：“弟子入则孝，出则弟。”就是要求人们在家里要孝敬父母，在外要顺从兄长。这应该是我们做人的一个基本原则，凡是比自己年长的，都应该受到尊敬，虚心学习他们的长处，要经常做到“贤贤易色，事父母，能揭其力。”凡是贤能之人，都是我们学习的榜样，不要贪恋女色；孝敬父母，一定要尽其所能。孟子把“孝”的思想提升到了一个更高的层次，他说：“老吾老，以及人之老；吾幼吾，以及人之幼；天下可运于掌。”（1）尊敬自己的长辈，进而尊敬别人的长辈，爱护自己的孩子，进而爱护别人的孩子，有这样的德行的人治理天下，那就如同手握一件东西一样容易了，把“孝道”看做是治理国家的重要手段。这种思想在各民族的千百年来的生活实践中已经渗入到了每个民族成员的心理意识之中，并代代相传，成为人人的行为准则和风俗、礼仪，使人们从小就养成了孝顺父母、敬重长辈的品行和习惯；要有“孝”的思想、情感和行为，又必须以“德”和“礼”作基础，正如《孝经》中说的“夫孝，德之本也。”凡是悖于德，违于礼，则为不孝，这样的人不论是官员，还是普通老百姓都会被人们所鄙夷的。特别是在我国各少数民族社会生活中表现得尤为突出，一个对父母不孝，对他人缺乏爱心的人，被视为“罪孽”。例如，在藏民族的社会习俗中不论地位的高低，都必须以礼相待，特别是对于自己的父母和其他长辈都能自觉地敬重和孝顺。即使是在路途遇到长辈，也要下马让路，在帐房里，按照以左为尊的规则，先客后主、先男后女、先老后幼的顺序依次就坐。尊敬和孝顺老人是藏族人民的传统美德，他们认为老人是知识的化身，是最有智慧的人，有着丰富的畜牧业知识和生产经验，是子孙后代的领路人和启蒙的智者。这种孝敬之心总是体现在他们的日常生活的细微之中，时时处处关心长辈的饮食起居，衣着行乐，使他们心情愉快，安享天年。平时，当长辈进屋（或帐房）时，晚辈要起立让座，不能向着长辈的座位伸腿；称呼长辈，不得直呼其名，视其年龄称“爷爷”（或奶奶）、“阿爸”（阿妈）或者兄长的某个称名。行路时，如有长辈必让其坐骑走在前面；逢年过节，首先要向长辈们行礼、祝福。特别是到了“耳顺”之年以后的人，都被视为老人，要举行“加曲加东”（祝寿），亲朋好友都要向老人说吉祥之语、赠送礼品，以示祝贺。在宴席上宾主饮酒唱“勒”（酒曲），其间常以高山大海为喻，赞颂老人一生的功绩。晚辈们以老人之乐为乐，展现出吉祥、安乐、幸福、和谐的良好的社会风尚。蒙古族同样重视孝道，这种习俗和礼仪跟藏族等其他少数民族一样，千百年来沿袭不辍，成为十分重要的社会道德规范。所以，在少数民族地区，你是看不到虐待自己父母和老人的不道德的社会现象的，甚至连那些孤寡残疾和失去父母的孤儿都会得到大家的救济和帮助。这种良风美俗体现了以“礼”、“德”为“始”、为“本”的“孝”的内涵已经大大地丰富了，其外延也有了明显的延展，成为维持社会稳定，保证人民安居乐业、促进社会文明、发展进步的一个重要因素。 　　“孝”，不仅仅是让自己的长辈生活无忧，更重要的是给予精神上的关怀。孔子说：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？