华夏炎黄贵胄人家.doc

华者，人取精粹广纳之意，物取绚美繁盛之相。夏者，家继礼法圣贤之学，国从利益相承之出。 这两句，已经说尽了千古华夏之神髓。华者，人取精粹广纳之意，物取绚美繁盛之相，无论文学，历史，经济，都要世界第一才是真真正正的华章。夏者，家继礼法圣贤之学，国从利益相承之出，家有千年源流圣贤传，而国家继吾国吾民之利益而世代传承，这也是真真正正的夏章。 衣必精美，物必丰盛，人必礼学，国必利益，君臣必称吾国吾民 。 圣贤语常而少语怪，语德而少语力，语治而少语乱，语人而少语神， 何也，敬天命而尽人事，人非天。岂言天。人非地，岂言地。人非鬼神，安论鬼神是非哉？ 是以君子之道，其根基在人。天地之明莫大于日月，人道之理莫大于仁礼 ，仁者爱人，礼者秩序，圣贤之道，人道之要，已在其中 。仁礼之论，一阴一阳， 阴受而阳施， 不可分离，若是分离，就非儒家圣贤正统之说。有人以为，法家实是高妙，后世也是儒为外表，法为内在，实际上“礼”更胜于“法。“礼”可包含“法”，“法”却不能包含礼。原因很简单，法是自上而下之定，就自然代表了统治者的意志，覆盖面就远不能和“礼”相比，因此法是“权”的体现。而“礼”，不但是由上而下地法律秩序，也在于平等交流的社会秩序，更在于由下而上的流动秩序，而且还从现实跨越到思想领域，这才是“礼”！而只强调由上而下，贯彻统治者意志的“法”，就失去了 “仁”的内涵，而变成了权术，所以才有暴虐之秦，体现统治者剥削和镇压的意志。“礼”而无“仁”，就变成 了礼教，所谓礼教杀人吃人，其实都是法来代替了礼地具体表现，到了后世，三纲五常，已经不再属于儒，只强调上下秩序，不强调“仁”对家庭，社会，国家地目的，因此实际上，已经开始蜕化成法家，只是面具是儒家而已。直接举例，对上要不要尊敬？当然要，因为没有秩序哪能办事？就算是所谓的民主国家，上司缺少权威和地位，也无法办事。但是，单是强调上下等级，那就是走向法家，而孔子的目的，归根到底，却是要“仁”，也就是说，你上司要爱护下属，才算基本的仁，你丈夫要爱护妻子，才算基本的仁，你父亲要爱护儿女，才算基本的仁，你君王，你国家要对的起臣民，才算基本地仁！ 有了仁，你才能要求礼，失了这个前提，就已经不是儒家正意，所以孟子告齐宣王曰：“君之视臣如手足，则臣视君如腹心；君之视臣如犬马，则臣视君如国人；君之视臣如土芥，则臣视君如寇仇。”。 至于什么西方具体形式，比如投票民主，什么人人平等，这些全部近于扯谈，因为已经包含在“一仁一礼”的根本微妙大义中了，根本不需要西方思想，引进了反而造成学术理论源流不纯——研究透了仁礼地根本微妙大义，就已经足够为民生民主来建根基了，而且还是正本清源，不局限于手段，而追求民生民主根本地学说。 入者， 出者四夷。然者， 教者仁也，化者礼也，教而不化，失礼而罪，化而不教，失仁而虐。这就是对待外族和百姓，特别是对待外族的态度，原本儒家，是教而不化，特别是唐朝李世民的政策，导致了技术和学问向异族传播，又没有纳入统一地秩序中，结果反而是武装了异族，导致他们迅速强盛，并且确定了以后胡人入鼎中原的根基。 因此，入者，出者四夷，自然是对地，也最大程度的具备覆盖一切种族和国家的器量，但是，“教”是必须，更必须“化”，教而不化，就要成为大罪孽，而化而不教，又显的太过暴虐了，这就解决了儒家文化对外发展问题，也从理论上解决了封建国家对外族的问。 兵者，礼之用也。 与内先教后化，与外，先化后教，此是大政之要，而教化之用，不可不言兵也，是兵为教化开路。人道之要。岂不言兵者？安可小仁而失大仁，小礼而失大礼乎？ 利者仁之大也小人言利，君子言德，然天下君子与小人，何者多也，是故欲行大仁者，小在于德，大在于利也，何也，万民者，小人，得其利，天下安，此是大仁之极，国有大利施于民，又何问天数乎？如此，修身，齐家，治国，平天下，都在其中矣！ 君子学六艺，重而在理，理之要，在于数不知数，安能躬身行仁乎？不知理，又安能见道是以君子之道，其根基在人，其功德在人，其尽性在人，以穷人世沉浮、升降、动静、生死之理，惟大仁大礼于心，当为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平！天地之气，集散无常、流转百域，然持人道居其间，俯仰之间，天地苍茫，人事转眼已为陈迹，不能不以之兴其敬畏，然死生虽可言大，功业虽有沉浮，持道而行，终其九死其犹未悔，尚不足让君子畏也！孔子说，吾宁知不可而为之孟子说，虽千万人而吾往矣，念此人道之志，养此浩然之气，虽百十载，尤不知老之将至也！” 九死其犹未悔