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中国传统教育是建立在统一科学基础上的通识教育(一) 时间:2011-10-03 23:46来源:原创?作者:吴越?点击:78次 2005年3月29日，95岁的钱学森在病床上做了人生中最后一次系统谈话：“……中国还没有一所大学能够按照培养科学技术发明创造人才的模式去办学，没有自己独特的创新东西，我看，这是中国当前的一个大问题。” 2005年3月29日，95岁的钱学森在病床上做了人生中最后一次系统谈话：“……中国还没有一所大学能够按照培养科学技术发明创造人才的模式去办学，没有自己独特的创新东西，我看，这是中国当前的一个大问题。” 的确，近六十年来，中国教育没有培养出一个“大家”、“大器”。提起数学家还是“华罗庚”，提起文学家还是“鲁迅”之类，提起生物学家还是“童第周”、“竺可桢”等。连香港都出了获诺贝尔奖的科学家，而偌大的中国大陆却一个也没有，这真是中国人之羞。 而中国传统教育却培养出一代又一代的圣贤、名流，使中国在几千年里长盛不衰，鼎立于世界。 因为中国古代科学是统一科学，中国传统教育是真正的通识教育。 ? 一、中国传统科学有一条统一贯穿的线索 （一）贯通的线索 中国古代科学是统一科学，整个理论体系是用“道、太极、阴阳、五行”这几个基本范畴贯穿起来的。 中国古代科学、文化中的各个学科、各个分支，其共通的知识是什么呢？就是“道、太极、阴阳、五行”，干支、周易、中医、传统天文学、地理学、传统管理学、传统音乐等，其中都贯穿着“道、太极、阴阳、五行”的基本理念。 如果把一个科学体系的基础称作“哲学”的话，那么，“中国哲学”的核心范畴就是“道、太极、阴阳、五行”。 中国传统文化灿烂多姿，都统一在“道、太极、阴阳、五行”之中。掌握了这个基础，学习中国传统文化就能融会贯通了。 （二）一体与分化 中国哲学是一体观，中国人认识的宇宙是一个整体—— 道是一体，道又体现出各层面的内容。一体的道是大道，道又分化出天道、地道、人道、王道、霸道、医道、养生之道、武道、家道、茶道等。 世界是一体，是由无极而生的太极，太极又包涵和分化出阴阳、五行，以至万物，使世界纷繁复杂。 整体的世界、复杂的万物，在道的统一制约之下，各呈异彩，生动变化，就成了可观的历史。 ? 二、中国古代科学贯穿着“道”和太极 （一）中国人重“道” “道”，在中国文化中，是一个无处不在、无所不包的名词。中国人处处都会提起“道”。 宇宙之“道”，古代也称为“天”或“天地”（古人有时把“道”与“天”、“天地”分开，有时又不分），在河图洛书中则称为“数”，名虽各异，其实为一。 老子《道德经》中对“道”说得很多，如： ——道可道，非常道。——大道甚夷，而民好径。 《易经》中有“复自道，何其咎”（《小畜》），“履道坦坦”（《履》），“反复其道，七日来复”(《复》)。 《尚书?洪范》中说：“无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直”。 春秋《左传》中说到“臣闻小之能敌大也，小道大淫。所谓道，忠于民而信于神也”和“王禄尽矣，盈而荡，天之道也”之说。 中国人还说到天道、地道、人道、文道、武道、王道、霸道、兵道、茶道、养生之道等等。总之，万事万物无不有“道”。 可见，“道”是中国传统文化的最高范畴，即最高的概念。同时，“道”也是中国人最为敬重的一个名词。因此，学习中国文化，首先必须懂得“道”。 （二）老子论道 老子说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反。”（《老子》二十五章） 老子说：老子说：“道”——“渊兮似万物之宗”， “吾不知谁之子，象帝之先”。“可以为天下母”。还说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”“故道大、天大、地大、人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。” “道”是早于天地万物而生的，是无法追问其产生时间的。至于说谁产生了“道”，那就更不知道了，也不能追问了。因为“道”是最本源、最根本，是一切知识的起点。 本体的道，是天地万物的“造物主”，是一切的起源和原因，是制约一切的最根本力量，是天地万物包括人类在内必须顺从的最高法则。 宇宙之“道”作为宇宙的本体，是永远不变的，即周易所称的“不易”，本体之“道”，可“动”，但不“变”，动与变是不同的。 “道”表现为无形，不易于被人所认识，老子说“道可道，非常道”。如电脑硬件系统对于电脑中的影像世界（里面也有人物、山水和万事万物）而言，就是“道”，就是影像世界得以创生和维持的机制。 道是产生一切形式的根本，也是主宰一切形式的根本。人们唯有去除一切的形式，才能够见道，此谓“为道日损”。可惜的是，当今大多的修道者和学