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现代性批判主题及历史唯物主义当代论域摘要：马克思对现代性的批判，是以形而上学和資本这两条逻辑的双重批判为主题而制定方向的。从这一主题来看，历史唯物主义的本真内涵就在于深入社会现实并从中指明解决现代生活困境的方向。因此，在当今中国现代化发展道路的实践过程中，我们就有必要以历史唯物主义的这个特质为指导原则，反思中国现代化道路的未来走向。 关键词；现代性批判；历史唯物主义；中国道路；世界历史性意义 众所周知，在现代世界范围内，现代性（Modernity）已经成为一个主导性的概念，或者说是时代的主题词。在这样的背景下，现代性被认为是人类文明的产物，即西方人所推崇的“理性”的“进步”以及由此折射出来的人的思想和行为的理性化（合理化）。这样的“进步”之所以能够被继承并发扬光大，其原因不仅在于韦伯所说的理性对于祛除传统社会中神圣的力量，更意味着它使整个现代社会包括经济、政治和文化上的合理化成为可能，而这种合理化已经完全构筑起資本主义精神的内在本质。随着人类社会世俗化在现代世界中的完全展开，现代性自身的矛盾也随即完全地呈现出来，像阿道尔诺在《启蒙辩证法》中所言，理性的胜利却发展到了极端并又成为了“新的神话”，使人拜倒在它的面前。 如此一来，众多的思想家纷纷对现代性开始反思，有些还对它进行了批判。当然，从某种意义上说，我们可以认为马克思也站在了现代性批判者的队伍当中。因为，在马克思看来，现代性在促进现代世界文明形成以及完善的同时，又是在使人异化当中壮大自身的。更为重要的是，现代性的病态亦有愈演愈烈的趋势。 一、现代性批判的主题 我们知道，马克思并没有专门论述现代性批判的著作，但这并不排除马克思没有现代性批判的思想。其缘由在于，马克思的现代性批判思想是以对資本主义社会现实的深刻洞察为基础，从而蕴含着对现代性的间接诊治。然而，正是马克思对现代性的这一诊治路径，使马克思能够完全抓住现代性的本质，并把现代性的全部图景展现在我们面前，直到今天，它仍然具有经久不衰的效力。 以往现代性批判的思路表明，众多思想家是以对理性主义的批判为现代性批判的核心，进而也达到了一定的效果。但是，有鉴于他们对理性主义的批判，就其未曾深入到社会现实（主要指資本主义社会现实）中而言，却显得力不从心。与此对照，利奥塔曾经指出，“資本主义是现代性的名称之一”。吉登斯也同样断言：“在其最简单的形式中，现代性是现代社会或工业文明的缩略语。”这就指认出，现代性所呈现出来的征兆，它是在資本主义社会现实的基础上形成并依循資本逻辑才表现出来的。而马克思的现代性批判思想，正是在深入資本主义社会这个现实中并以資本原则作为分析的历史起点而形成的。 以马克思之见，现代性本质上就是在資本主义生产方式的基础上运行的产物，它是随着資本的扩张而塑性为一种社会力量的过程。对此，马克思讽刺般地说道，“資本的文明的胜利恰恰在于，資本发现并促使人的劳动代替死的物而成为财富的源泉。”在这里，“資本的文明”指证的是資本主义社会所呈现出来的现代性症候，但吊诡的是，它胜利即获取财富的方式，却是建立在人的“活劳动”的基础之上。可以看到，这句话不仅道说了现代性形成的原因，即資本的文明面，而且还蕴含着马克思对现代性的分析已经进入到了資本原则当中，即“活劳动”创造财富这个看似普通、实则深刻的现实中。这样一来，我们认为，进入資本原则中的现代性批判，就其能够真正揭露现代性的原理、逻辑和困境而言，马克思又是通过区分对象化活动和异化劳动为指向，以及在此基础上实现的对以黑格尔为代表的整个形而上学现代性之理性主义观念领域的颠覆来实现的。 进一步而论，马克思对现代性批判的历史起点是分析資本原则，而其批判的核心内容则是資本统治下的异化劳动。如此一来，异化劳动就已经具有了双重意义和指称，其一是经济学意义上的，其二是哲学意义上的。马克思认为，经济学意义上的异化劳动，指证的正是資本统治下的非人化劳动，也就是物化为私有财产中被确认的劳动；而哲学意义上的异化劳动，指证的是形而上学集大成者黑格尔那里人的自我意识外化自己的活动。可以看出，马克思对异化劳动的这两种性质的规定，已经完全反映出马克思对现代性批判的主题，即資本原则批判与理性主义形而上学批判的内在统一。 所以说，马克思把现代性的疾病归结为資本统治下的异化劳动的结果，而不是自我意识外化自己活动的结果。这样来看，马克思对现代性疾病的诊治就是在分析資本主义社会现实的基础上，并通过对异化劳动的批判而展开的。马克思指出，虽然精神能够自我否定自己为肯定的方面，但就其精神没有也不可能被看作人的“现实异化的表现”而言，本质上来说，它“不过是现实的人的本质即自我意识的异化现象”。与此相反，马克思认为，异化劳动是資本统治下人的对象化活动的否定，它是在資本原则上以私有财产的形