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对万物的爱――宇宙大爱无边 　　编者按：亲亲而仁民，仁民而爱物。亲亲是对亲人的爱，仁民是对大众的爱。爱物呢？爱物是对天地万物的爱。儒家从爱亲人推广到爱大众，从爱大众又推广到爱天地万物。儒家对天地万物的爱，是对生命的爱，对生生不息的宇宙的爱。这样一种爱培育了人和自然和谐相处的文化主张。实际上体现了中国文化的核心观念――天人合一。也就是宇宙和人类的和谐统一 这种统一在宇宙体现为“生”，如《易经》所说：“天地之大德曰生”“生生之谓易”；在人体现为“仁”，就是所谓“仁也者，人也”，而“生”就是“仁”，所谓“生，仁也”。宇宙的本性和人的本性就这样通过对生命的珍爱融合成一个有机整体 儒家对万物的爱，特别是对生命的珍爱，留下了许多动人的事迹。宋代大儒周敦颐，“绿满窗前草不除”。自己家院子里的青草到了春天蓬勃生长，把窗户都遮住了，但是周敦颐却舍不得除掉它。有人问他为什么不除，他说“与自己意思一般”“观天地生物气象”，就是说，春草的生长和人的生命一样，都是宇宙生生不息的气象，体现了“天地之大德曰生”的伟大造化 对天地万物的爱，使中国人经常把无生命的事物生命化，无情的事物有情化，中国古人对大自然充满了亲切感、认同感、投入感，也就是家园感。宋代大儒程颢有诗云：“万物静观皆自得，四时佳兴与人同” 什么叫“万物静观皆自得”？对天地万物，你不要一味地从功利主义的角度去对待它，一味地以自我为中心去索取它。你不要看到一只兔子，就想猎杀去吃兔子肉，你不要看到一只鸟，就想抓到它放到笼子里。跳出功利主义的层面，跳出人类自我中心，你静静地观照那天地万物，鸟在天上飞，鱼在水中游，青山屹立，大河奔流，大自然的每一个生命都是那样地自在、自得、自然、活泼、和谐 什么叫“四时佳兴与人同”？春夏秋冬的交替，季节的讴歌和人的身心合成一篇最动人的生命诗篇。这样的家园，怎么不值得珍爱？ 程颢的弟弟程颐曾经当过皇帝的老师，叫做“崇政殿侍讲”。一次，程颐陪着皇帝在庭院里散步，皇帝看见春天的柳枝嫩绿鹅黄，清新可爱，正所谓“杨柳丝丝弄轻柔”，就情不自禁地伸手折下一枝玩赏，不料却被程颐厉声喝斥：“住手！这柳枝的发芽体现了万物的欣欣生意，你折断它就摧残了它的生意。我不是给你讲过仁者与天地万物为一体吗？你这课白听了？”程颐的态度好像有些小题大做，但由此可以看出理学家们的认真。珍爱万物可以说是最深刻最有效的环境保护主义 放眼当今世界，对自然的过分掠夺，对万物的无情摧残，已经造成了可怕的后果：地球不断升温，臭氧层空洞不断扩大，江河不断干涸，森林日益消失，环境污染、生态危机日益严重…… 我们已经必须提出这样一个拷问：要么就是一个世界，要么就是没有世界 面对这样一个严峻的世界，儒家强调对天地万物的爱，尤其具有严峻的现实意义和崇高的文化价值。儒家的爱物情怀，可以说是最深刻的环境保护主义 话到这里，有人可能要质疑：什么天人合一？天怎么能有情感，能有爱？老子不是说过吗？天地不仁，以万物为刍狗。你讲的这种儒家的自然观、宇宙观根本就不科学 科不科学？当然不科学。中国文化很多概念、很多范畴、很多说法，可能都经不起科学的拷问。为什么？因为中华传统文化根本就不是一种科学型的文化，它是一种实用型的文化 什么叫科学型？什么又叫实用型？科学型的文化或曰科学精神可以用一句话来概括：对天地万物，人间万象，知其然还要求其所以然，打破沙锅问到底。西方文化从古希腊开始，体现的就是这种科学精神。例如古希腊第一位伟大的哲学家泰勒斯，天天在琢磨：天地万物为什么这样存在？它的本原是什么？他最后得出结论：天地万物的本原是水。这个结论对不对？反正很多人不同意，有人说是存在，有人说是原子，有人说是火。具体的结论都不一样，甚至都可能是错误的。但是就在这种追索的过程中，培育、形成了西方文化的科学精神。这个科学精神非常伟大，它是西方近代走在世界前列的最重要的原因之一 实用型的文化则不然。实用型的文化或曰实用精神也可以用一句话来概括：知其然不求其所以然。中国古人十分重视人生日用，强调“道在伦常日用”，“人伦日用即道”，因此实用技术很早就发达起来。如李泽厚师所总结的中国四大实用文化：兵农医艺，很早就形成、发展，并具有自己的宝贵特色 但是对于天地万物背后的原理，对于然后面的所以然，中国人则很少问津，没有兴趣。不仅如此，中国文化还排斥追究所以然的科学精神，认为“没有用” 举一个很典型的例子。佛教传到中国后，到了唐朝形成很多宗派，其中有一派叫唯识宗（还叫法相唯识宗、慈恩宗、瑜伽宗），这一派是大名鼎鼎的唐玄奘传进来的，玄奘就是这一宗的始祖。说起这位唐玄奘真是了不起，特给中国人提气。当年他本是非法越境（没有度牒今天也就是没有护照）到印度留学，专业是佛学。一个黑下来的留学生经数年苦研居然成了佛家大宗师，最高学