关注非物质文化遗产的传承与保护.docVIP

关注非物质文化遗产的传承与保护 　　非物质文化遗产是人类历史发展长河中各国各民族的生活方式，是智慧与情感的活的载体，它记录着人类从遥远的过去走到今天的脚步。随着人类生活的改变，经济全球化，农村城市化的加快，许多非物质文化遗产处于濒危状态，有的甚至消亡，关注重视非物质文化遗产，建立保护人类活财富，就有着重要的历史意义。 　　从视觉感观上看，物质文化遗产是看得见、摸得着的，而非物质文化遗产却是言过即失或者操作后就消失了。如语言、信仰、仪式、技艺等，在大多情况下，物质文化遗产和非物质文化遗产两者是相依的，是密不可分的，二者缺一不可。 　　一、关注保护 　　1989年11月，在联合国教科文组织第25届大会上，通过了《关于保护传统和民间文化的建议》，提出了“传统民间文化”的概念，对传统和民间文化的保护、振兴等方面制定了指导原则。该建议要求缔约国根据各自的法律规定，通过所需要的立法措施或其他步骤，执行保护传统和民间文化的各项规定，以便在其领土上实施该建议所规定的原则和措施，以保护该遗产免遭种种人为的和自然的危害。 　　1993年，联合国教科文组织在第142届会议上做出决议，建立了“人类活财富”制度，加强了“人类活财富”的保护。 　　1997年11月，在第29届联合国教科文组织成员国大会上，通过了“人类口头遗产代表作”的国际荣誉称号的决议。在联合国教科文组织第154届会议上，考虑到“口头遗产”并不能涵盖全部遗产和与“非物质遗产”的不可分性，在“口头遗产”后面加上“非物质文化遗产”。1998年10月，联合国教科文组织第155届会议通过了教科文组织宣布人类口头和非物质文化遗产代表作条例。 　　2003年10月17日，在联合国教科文组织第32届大会上，通过了《保护非物质文化遗产公约》。根据《保护非物质文化遗产公约》的定义：“非物质文化遗产指被各群体、团体、被个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式，知识和技能及相关的工具、实物、工艺品和文化场所。”《公约》对此定义作了具体的说明，非物质文化遗产包括五个方面；一为口头传说的表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；二为表演艺术；三为社会风俗、礼仪、节庆；四为有关自然和宇宙的知识和实践；五为传统手工艺技能。这个《保护非物质文化遗产公约》对保护非物质文化遗产意义重大，将对非物质文化遗产的传承产生积极的影响。从1972年的《公约》强调“保护”到2003年的《公约》强调“抢救”，可以看到保护和抢救非物质文化遗产是一项非常紧迫的任务。任何一种非物质文化遗产都不是孤立存在的，总是根据一定的社会需要，依附于某种载体而存在的。在我们抢救民间文化的过程中，应该把非物质文化看作是一个有机的整体，其中既有文化遗产，又有非物质文化遗产，两者必须兼顾，缺一不可。 　　二、重点抢救 　　目前我国物质文化遗产和非物质文化遗产处境不同，抢救方式也不应该一样，这样才能分清轻重，把握重点。现在传统民间文化基本有两种情况：一种是濒危型，现实社会对它已失去需要，它存在的客观条件已改变，并且有相关事物取而代之，导致技艺文化退出历史舞台。如皮影、赫哲族的鱼皮工艺、王麻子剪刀等。一种是发展型，现实社会对这种传统文化形式还有一定的需要，生存的条件依然具备，自己也在不断有所创新，并且不断发展成为百姓喜闻乐见的形式，从而使某些非物质文化还具备一定的生命力。如东北二人转、南方花鼓戏、南北方的民间剪纸等。 　　上述说明，我国的非物质文化遗产不同的处境可以分为不同类型加以抢救，其内涵都是极其丰富的、更是世界文化宝库的瑰宝，我们尽可能以最大人力、物力去抢救那些濒危的非物质文体遗产，也是抢救工作中的重中之重。 　　三、传承永恒的主题 　　一个时代有一个时代的文化，历史是不能分割的，但文化是变化的也是传承的，它世代相传，永无休止。 　　对于非物质文化遗产，抢救并不是目的，真正的目的是让它传承下来，发挥出非物质文化的潜能和作用。所谓传承，就是要把民间文化保护下来，不让它随历史的发展而泯灭。不然，只有遗憾了。 　　首先，利用文字、录音、报告的形式实录下来存放于档案馆，以备使用。书籍是传承文化最古老、最稳定的文化形式，哪怕是有些民间文化消失了，书籍、杂志更显示其独特的魅力。 　　其次，强化传承制度，这种办法民间已有流传。在家庭教育中，父母是首任老师，父子相承或母女相承、师徒相承，其意义是一致的，如刺绣、剪纸等基本是在这种情况下传承的。 　　三是要充分利用现代科学手段传承民间文化，文字记载也有它的弊端，形式缺乏形象性，现在的录像技术就克服了上述缺点，能详细记录各种文化形式，尤其是对非物质文化的记录有得天独厚的作用，而且能迅速传播开来。所以我们要利用影视技术抢救非物质文化遗产，这对保护工作都有着重要的意义。 　　总之，我们根据社会的需要