杨吉膺：生命和死亡的交互关联.docVIP

编者按：2011年3月18日—20日，“2011年存在主义心理学研讨会”由南京直面心理咨询研究所主办。会议结束后我们根据会议录音整理出会议内容，征得讲员同意，在此发表出来。此举旨在为想参加本次研讨会而未能如愿的朋友提供原汁原味存在主义心理学演讲稿，参加研讨会的朋友亦可进一步参考学习。 生命与死亡的交互关联 杨吉膺 （黄紫丹根据录音整理，王学富校稿） 我在去年存在主义心理学大会上讲的题目就是死亡，那时候我就想，关于这个话题会有多少人来听呢，我想不会有很多。死亡这个话题不是一个让人开心的话题，而是比较悲伤的话题。后来我还想，我现在在香港工作，香港的节奏特别快，在香港讲这个课更不会有很多人来听，因为他们更忙，他们更不想反思这些东西。不过，我错了。上周，我跟Louis在一个大学讲这个话题，差不多有一百人来听，在香港的话一百人可能不是很多，不过在我们这个大学，一百人应该算是很不少了。 我去年也讲过，这个题目不单是关于死亡，我们讲的也是关于生命和意义。有一个道理我希望你们没有忘记，死亡和生命是有内在的联结（interdependence）的，不要忘记这一点。在我们的社会，尤其从医学上来说，死跟活是分得很清楚的，有死，有活，再有死，然后再有活，它们不是一起存在的。但从存在主义角度来说，死亡跟生命是结合在一起的。 在医学上，有一件事情我不知道在中国是不是一样，就是关于一个病人最后的医疗处理，你们知不知道是什么？一个医生关心病人，他最后要做的一件事情是什么？就是对死亡的确定。在美国，什么是活，什么是死，是一个很专业的事。在国外，这只能由医生来判断，医生说这个人死了才行。生和死分得很清楚，什么样是死了，什么样是活的。不过我们的看法是不同的，我们的看法是，生命和死亡是结合在一起的。 有一个有趣的故事，我在香港参加过一个会议，他们专门请了一些医生、哲学家、心理学家，一起来讨论死亡。有一个从澳洲来的医生，是研究死亡的专家，什么时候表明一个人真正“过了”，那个时间是很精确的。在医学上，这分得很清楚，有第一阶段、第二阶段、第三阶段、第四阶段……他们为什么要分得那么清楚呢？因为有一些人病了，或头脑伤了以后就醒不过来了。如果他们是内脏器官捐赠者的话，必须要抓准取出内脏的时间。如果时间抓不准的话，内脏就没有用了。不过如果你要取内脏，首先要确定那个人已经死亡了。作出确定需要两分钟的时间，为什么是两分钟呢，因为有一些时候（差不多百分之零点几的比率），有些人在死后的两分钟内会自然恢复过来。不过这个两分钟是澳洲的规定，在其他国家，他们选的时间不同。所以在澳洲，一个人“过了”两分钟后，才能把他要捐献的内脏器官取出来。在他们那里，死亡和生命分得很清楚，必须分得很清楚。换句话讲，我觉得不仅是医学上，我们社会里面也把死亡跟生命分得很清楚，活的或是死的，这两个部分不能联结起来。 存在心理学的讲法与此相反，就是“生命和死亡是内在联结的”，这个主题，在很久以前，一些哲学家都讨论过。意思就是，生命和死亡是一起存在的，虽然我们现在活着，我们现在也正在死亡。有一位香港的医生说，一个婴儿刚出生，他已经开始死了，因为他身体里的细胞已经开始死了。就像我们现在在一起活着，不过死亡也是我们的背景，只是我们不大愿意了解这个情况。学习如何活得好，就是要学习如何死得好，反之亦然，学习如何死得好，就是学习如何活得好。这意思就是，你在活着的时候，要意识到你会死；如果你死的时候还没有觉察到这一点，你可能没有真正地活过。你对死亡的惧怕程度与你对生活的满意程度，在比例上是正好相反的；也就是说，你越惧怕死亡，你越是很难把生活过得满意。这个就是Louis讲的关于他的老师的那个情况。最开始，Louis不大相信他老师真的不惧怕死亡，后来他明白，他的老师之所以没有死亡焦虑，是因为他的生命已经活得很丰富了。 有这样一个谚语：“在夜晚最黑暗的时候你才能更清晰地看到天空的星星。”一天中最黑暗的是什么时候，几点钟？是凌晨四点。这叫黎明前的黑暗。所以，你要等到天亮的话，就必须经过最黑的时候，不过那个时候也是星星看得最清楚的时候。这句话也是指，哲学其实就是为死亡做准备。在大学里，哲学老师会问一些这方面的问题，而心理学老师可能很少考虑这些问题。一个人如果没有真正做好准备，并且不愿意接受死亡，他就不能体会活着的真正滋味。只有当面对死亡的时候，一个人才开始真正地觉察到自我。这是欧文·亚隆的一句话：“直面死亡并不导致那种会剥夺所有生活目的的绝望，相反，它可能成为一个让人过更充实生活的省悟体验。尽管生命的肉体性质会摧毁我们，但对死亡的意识却拯救我们。”对死亡的省悟，会充实我们的生活，使我们能够获得真正的幸福滋味。我们在生活中会提出非常多的问题，但是怎么去解决这些问题，与我们怎么面对死亡的这种观念联系在一起的。你对死亡有什么看法，会决定着