老子“自然”思想的内在矛盾.docVIP

PAGE  PAGE 4 老子“自然”思想的内在矛盾 　　陈鼓应曾经提出一个疑问：“老子一再地强调入应顺应自然，然而如此纯任自然的结果，一切事物的发展是否能达到预期的效果，这是很值得怀疑的。”这一疑问揭示出了老子“自然”思想中目的与方法之间的矛盾。实际上，老子“自然”思想中还存在着一个更深刻的矛盾，这就是自由与和谐的矛盾。这一矛盾深植于他的“道”论之中。虽然老子有他自己的解决办法，但是，他实际上并没有真正解决这一矛盾。 　　《老子?二十五章》说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这表明“自然”就是人所应取法的最高价值。学界皆认为“自然”就是“自己如此”。陈鼓应说：“所谓‘道法自然’，是说‘道’以它自己的状况为依据，以它内在原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他的原因。”这使我们有理由认为，“自然”的根本意蕴就是强调事物动因的自主性和自由性，这种强调包含着对物自性的尊重。魏源就说：“自然者，性之谓也。”为了强调事物动因的自主性和自由性，就必须对外力作用予以否定。所以，《老子?六十四章》又说：“是以圣人……以辅万物之自然而不敢为。”“辅”而不“为”，就是以“无为”保证事物依其自性而发展。这一思路落实到社会政治领域，就是《老子?五十七章》所谓“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”落实到人性领域，就是庄子后学所谓“任其性命之情”，追求“同于禽兽居，族与万物并”的“天放”。而实现“天放”的前提条件，同样是“无为”政治：“君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也而后安其性命之情。”由上说明，“自然”的根本意蕴就是以“无为”保证事物依其自性而自由自主地发展。这意味着“自然”的根本价值就是自由。 　　那么，物自性自由自主地发展会不会使宇宙陷于无序的混乱之中呢?《老子?四十二章》说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”在老子看来，万物皆由“道”所创生，必然具有某种内在的统一性。因而，它们各依自性自由自主发展的结果，不是无序、混乱和冲突，而是“冲气以为和。”《老子?十六章》也说：“万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命，复名日常。”这也就是说，芸芸万物各依其自性“自然”发展(“并作”)，最终结果是回归其本根，自有其“常”然的秩序而不会混乱。同理，在社会生活中，只要“圣人”“无为”，民众的生存活动就能“白化”、“自正”、“自朴”，而归于纯朴的和谐。刘笑敢说：“道是老子的终极关切的象征符号，而‘自然’则是这种终极关切所寄托的最高价值。这种最高价值所向往的是人类社会的总体上或根本上的自然而然的秩序、自然而然的和谐。而这种人类社会的总体和谐与自然宇宙也必然是和谐的。”“和谐”固然是“自然”所向往的价值，但是，它还不是“自然”的根本意蕴。自由与和谐的统一才是老子之“自然”所追求的完整价值。 　　那么，芸芸众物的自由发展就真的会走向和谐而并非冲突吗?这乃是老子的“自然”思想中真正令人怀疑之处。应当说，万物自由发展的结果，其冲突性是必不可免的。但是，在老子这里似乎根本不存在什么矛盾，因为他的“道”论已经给了自由与和谐之矛盾以德性论的圆满解决。《老子?三十四章》说：“大道汜兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不有，衣养万物而不为主。”“大道”可左可右，表明“大道”无目的、无意志。但是，“大道”却创生了宇宙万物，因其无目的、无意识，因而也就没有占有欲，这就显示出一种“生而不有”、“长而不宰”、“功成而不居”的伟大品性，这就是“大道”的“无为”之性，老子称之为“玄德”。而“大道”所具有的这种“无为”品性，正是宇宙万物走向和谐的根据。这即是说，正因为“大道”“无为”，所以，“无为”的品性也就内在于“大道”所创生的宇宙万物之中，而成为万物之“自性”；也正因为万物之“自性”皆“无为”，自然就不会相互冲突。老子悬设这样一个“无为而无不为”的“大道”，就是要将“大道”的“无为”之性化为人间的“无为”之德，以消解人类的占有欲，避免人与人的冲突，使人类既能自由自主地生活，同时又能保持社会整体的和谐与安宁。老子用以解决社会个体的自由生存与社会整体的和谐之间矛盾冲突的方法，可谓一种德性论的解决方式。然而，当“无为”由原来消解外力作用以使事物自由发展的保障转变为社会个体之间避免冲突的内在德性时，社会个体还有自由可言吗?须知，老子的“无为”，不仅是“圣人无为”，而且还要“常使民无知无欲”。无知无欲就是无意识无目的。张尔岐说：“使民无知而不生分别之见，无欲而不起贪得之心。”为了消解社会的争夺祸乱，竟要泯灭民众的目的性与意识性，这种“无知无欲”之民有何自由可言?由此可知，老子“自然”思想发展的最终结果，是得到了和谐，却牺牲了自由。这并不是对自由与和谐之矛盾的