战国与古希腊雕塑艺术研究(共4502字).docVIP

战国与古希腊雕塑艺术研究(共4502字) “阴阳”是借阴阳家术语，此处意思是泛指事物的两极，如虚实、有无等。诸子学说中关于此论说较多，最能体现得莫过于《老子》：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾”[1]“有无”、“难易”、“长短”、“高下”即是“阴阳”。在老子看来，只有这样才能“生、成、形、倾”阴阳协调才能平衡。他举一例解释“有无相生”的道理，“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”。车轮、脸盆、房间中“无”——空，才能“用”——转动、盛物、住人。只有达到平衡，世界万物才能存在而生生不息。孔子讲，“质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子”[2]。在他看来，一个君子是文——外在文饰与质——内在品质的平衡，否则即是或野或史，试想在那个纷争不平的年代，“文质彬彬”具有何等分量。孔子另一典型理论是关于“和”的审美取向：《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”[3]，它尽管来源于音域启发，强调的却是为建立一个正统之礼来规范人生之行为，进而为社会统治借以秩序，但这个“和”仍不失中国审美重要命题，其实质依然是在一个“度”之下的阴阳平衡。所以说，无论老子“虚实有无”之说，还是孔子的“文质”说、“和”之论其目的指向共同一点：在阴阳两极之中达到一个平衡。唯有在此之上统一，事物才得以存在，世界才能维持其秩序，社会才能有正常而合理的规范。由此，处在这个审美之上的战国雕塑的动静相依，强弱、曲直、方圆造像，并在自身的空间中达到平衡的方式是极其自然的。单看某个形体不合理，但通体的协调却是战国雕塑的客观呈现。换言之，这种形体就是战国趋向平衡审美的一个直观反映。 所谓大是指以自然宇宙为参照并与之融合，由此达到永恒的境界。它无意于实际大小，其实质在于与天地相合的状态。孔子在赞扬尧时说：“大哉尧之为君也！巍巍乎！唯天大，唯尧则之”[4]把他的形象比作天。对于“智者乐水，仁者乐山”[5]的经典审美命题长期以来或以自然美注释[6]或以道德范畴论述[7]，本文认为其意义在于：智者、仁者所乐并非山水之物，而在于与山水天地融合。因为“知者动，仁者静，知者乐，仁者寿”，动静在当时是哲学概念，也是事物的两极；“乐”是秩序（孔子的乐为礼），“寿”是时间。在刘向在《说苑?杂言》中解释：“智者乐水”以“通润天地之间”，“仁者乐山”以“出云风通气于天地之间，国家以成”[8]。所以，孔子所谓“智者乐水，仁者乐山”无非是在与天地共融达到永恒。如果说孔子审美还带道德约束，那么老庄之说更具彻底意义，“大”在老子理论就是“道”。他说：“有物混成，先天地生”，“无名，天地始，有名，万物母”[9]，“人法地，地法天，天法道，道法自然”[10]由“自然—道—天—地—人”、“无—有”这两个派生关系可知，要想获永恒或大，只有与自然融合，在“无”中才可行。《管子》更进一步推出宇宙永恒不变的是”气”，“凡物之精，此则为生，下生五谷，上为列星，流于天地之间，谓之鬼神，藏于胸中，谓之圣人”。他进而指出气无处不在。天论是天上，大海，山都充满了气。“气道及生”一句点明天地万物生生不息根据所在。其实，我们现在看到的战国诸子为社会合理秩序著书立说，其共同点是以自然宇宙的运行为终极依据。也就是说，把大而永恒的自然存在和社会活动、政治事务、人的规范一一对座，这是综合的认识方式与极其感性思维的结合，溶于战国治世哲学的审美也必将具有这等气质。固而，作为审美反映之一的战国雕塑形体既是综合的结果，又是一种感性的方式塑造。另外，对大而永恒的追求，对气的感知造就了战国雕塑张扬的律动感。 战国文献及典籍中有许多这类描述，在美术上影响深渊的莫属于《易传》与《庄子》。《易传》中有：“立象以尽意”与“观物取象”说。前者见《系辞传》：“子曰‘圣人立象以尽意，设卦以尽情伪’”[11]在此指出立象设卦旨在“尽意”、“尽情”。而其后点明了立象以尽意的特点：以小喻大——“其称名山小，是取类也大”；而意旨深远——“其旨远”；语言含蓄而显明——“其言曲而中，其事肆而隐”。“观物取象”是《系辞传》关于伏羲氏创八卦的传说：“去者伏羲氏之王天下也，仰观象天下，俯取法于地。观鸟兽之文于地之宜，近取诸身，远取诸物。于是始作八卦，心通神明之往，以类万物之情”。[12]依此，作八卦是天地万物之象，而非某个具体事物，它强调所通的是万物共性之情。在此，我们无须讨论“立象以尽意”、“观物取象”与后代意境说的前后因缘。但可以明确的是此二者包含有明确的审美超越精神，它要求艺术不是表现某个具体的事与情。它指向的是整体的（自然世界）事或物，而表达综合的意与情，那种以物取物，近浅的意象显然不是战国审美所提倡的。庄子《逍遥游》中许多诸如“乘天地之正，而御六气之辩，以