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简谈我国的非物质文化遗产保护 【摘要】随着时代的进步和生产力的发展，我国各民族在发展经济进程中逐渐改变了传统的经济形态和生产、生活方式，许多原有的与生活密切相关的物品、习俗逐渐退出社会生活，许多传统的工艺品和技艺也有渐渐失传的趋势，而那些无形而又源远流长的代表民族意识形态的精神文化遗产也接近湮灭边缘……面对非物质遗产逐渐消失 一、非物质文化遗产的概述 非物质文化遗产是指来自某一文化社区的全部创作，这些创作以传统为依据、由某一群体或一些个体所表达并被认为是符合社区期望的，作为其文化和社会认同感的表达形式，其准则和价值通过模仿或其它方式口头相传。而根据联合国《保护非物质文化遗产公约》(以下简称《公约》) 第2 条“定义”解释：“非物质文化遗产’指被各群体、团体，有时为个人视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。” 从《公约》的定义来看，非物质文化遗产是指各族人民世代相承的、与群众生活密切相关的各种传统文化表现形式和文化空间。其具体范围包括：（1）口头传说和表述，包括作为非物质文化遗产媒介的语言；（2）表演艺术；（3）社会风俗、礼仪、节庆；（4）有关自然界和宇宙的知识和实践；（5）传统的手工艺技能。 二、非物质文化遗产发展传承的现状 作为一个拥有五千年不间断文明史的古国，我国拥有十分丰富的非物质文化遗产，这些活态的文化，不仅构成了中华民族深厚的文化底蕴，也承载着中华民族文化渊源的基因。到目前为止，我国的昆曲艺术和古琴艺术已先后入选人类非物质文化遗产。但随着我国现代化建设的加速和文化标准化、环境恶化、旅游业等因素的威胁，不计其数的文化遗产正处于濒危状态，它们犹如一个个影子，随时都可能消亡。面对这种情况，我们不禁思考，是什么导致了这些“文化影子”的消逝？ （一）非物质文化遗产传承发展的基础薄弱。 我国非物质文化遗产传承的基础相对日韩等国而言，较为薄弱。这体现在两方面：一是保护意识淡薄。尽管政府就非物质文化遗产的保护进行了一定的宣传，广大文化工作者也作出了大量努力，但非物质文化遗产的保护意识并未真正确立。如绵延数百里、堪称岩画精品的宁夏贺兰山岩画就遭到了当地群众的严重破坏，有的岩画被村民当作普通石头拉回家做地基，有的被随意撬走收藏在家里，有的甚至以几十元的价格被变卖；二是专业人员缺乏。非物质文化遗产的保护是一个新课题，我们在这方面的从业人员不仅数量有限，而且多数没经过系统的专业培训，难以满足非物质文化遗产保护并传承下去的需要。 （二）非物质文化遗产传承人的缺失。 非物质文化遗产的最大的特点是不脱离民族特殊的生活生产方式，是民族个性、民族审美习惯的“活”的显现。它依托于人本身而存在，以声音、形象和技艺为表现手段，并以身口相传作为文化链而得以延续，是“活”的文化及其传统中最脆弱的部分。因此对于非物质文化遗产传承的过程来说，人就显得尤为重要。 冯骥才曾指出，非物质文化遗产是和人的活动息息相关的，是靠人传承下来的，如果从事民间艺术和技艺的艺人日益减少，遗产就要断绝了。譬如被誉为“东方的荷马史诗”的藏族史诗《格萨尔王》，随着一批西藏老艺人的相继辞世，已经到了差不多人亡歌息的地步；满族坤宁宫祭神音乐中三弦和琵琶的伴奏乐谱也随着清王朝的灭亡而消失。 （三）世界多元化文化对传统文化的冲击。 在全球化、现代化的背景下，文化受到了空前的冲击。我国作为一个发展中国家，面对这个巨大的冲击，非物质文化遗产也渐渐失去了原有的存在土壤和社会环境，这更加重了我国非物质文化遗产的消失。目前，在我国所使用的八十多种少数民族和地方语言中，大约有十多种正处于濒危衰退的状态。 （四）多样的民间文化的流失。 100多年来，中国民间文化流失情况非常严重。现在，楼兰古国最完整的资料不在中国，而是在大英博物馆；最完整的敦煌文书不是在中国，而是在日本；最早被发现的湖南滩头年画，不是出现在中国，而是出现在德国和日本的收藏家那里。说起来，这些不能不算是悲哀而发人深省的事。 （五）建设破性坏。 非物质文化遗产的保护正在全社会范围内引起人们广泛参与的兴趣，但由于认识不正确，或出于其他经济目的，一些非物质文化遗产在加强保护和开发利用的名义下被破坏掉了。许多非物质文化遗产都有其产生的特定历史社会文化背景，是经过长时间的历史人文积淀形成的，具有特定的文化空间，破坏了文化遗产的原真性，文化遗产也就失去了其真正的价值。不少地方政府对当地的非物质文化遗产资源保护意识淡薄，存在着重申报、重开发，轻保护、轻管理的现象。还有一些地区进行超负荷利用和破坏性开发，存在商业化、人工化和城镇化倾向，如对一些古老村落进行过度旅游开发，原本古朴的风格却充满了现代城镇的元素，有的甚至借继承创新之名随意篡改民俗艺术，使文化遗产面目全非。非物质文