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如何加强超越异化劳动的劳动解放 　　人的解放过程就是使人摆脱受剥削、受奴役、受束缚的状态，从而使人的世界和人的关系回归于人本身。在《1844 年经济学哲学手稿》( 以下简称《手稿》) 中，马克思用大量的笔墨对异化这一黑格尔哲学中重要的哲学范畴加以实证考察，用异化劳动这一概念来表征在资本主义生产关系下工人的现实生存境况。 　　无产阶级身上集中表现了资本主义社会条件下的各种非人性的现实，“由于而且还直接被无法再回避的、无法再掩饰的、绝对不可抗拒的贫困--必然性的这种实际表现--所逼迫而产生了对这种非人性的愤慨”。劳动异化使人失去了人本身，使人成为非人的存在，这样在“资本-劳动”对立下的资本主义社会，解放就不仅仅是资本的解放，更为重要的是劳动的解放。因此，解放的任务就要从根本上重塑这种在资本主义生产关系下已经丧失的人的本质。由此，马克思的研究重心就从政治解放过渡到劳动解放。对《手稿》的研究，国内学者大多将研究重点放在对“异化劳动”的分析和阐释上。 　　然而，异化劳动只是马克思用来分析资本主义生产关系下工人生活现状的一个概念，根据马克思的研究习惯，他向来主张理论分析应该抓住事物的根本，在批判的同时更应预测未来。既然在资本主义社会关系下，劳动是异化的，人的生存是非人的状态，那么，扬弃这一异化状态，回归真正人的生存状态就是马克思在这篇《手稿》中所要探究的内容。因此，“异化劳动”这一概念还不足以表达马克思写作《手稿》的真实用意。从“异化劳动”到“扬弃异化劳动，进而实现劳动的解放”，才是马克思这篇手稿的内在逻辑推演。 　　一、工人贫困: 一个被国民经济学忽视的事实 　　《手稿》首先就是针对当时流行的“国民经济学”的思想展开批判性分析的成果。作为资产阶级利益代表的国民经济学，产生于资本主义较为发达的英国、法国，其目的在于为资本主义的经济发展勾勒出一幅精致的经济学理论框架，通过分析资本生产的具体过程和步骤，达到“富国裕民”的目的，从而论证现存资本主义制度的合理性、科学性。国民经济学的分析思路是从劳动的构成要素如工资、利润、地租等入手，把“资本”“工资”“价值”等内容看作是合理存在的客观事实，把劳动和交换的关系用简单数量化的方式加以阐释，进而掩盖了资本家与工人之间存在的真实的人的关系。 　　马克思从劳苦大众的立场出发，从普遍存在的社会经济不平等的现象入手，得出了与国民经济学的传统理论所不同的结论: 既然劳动作为主体对象化的活动，那么工人在这一主体活动中应该感到快乐。而事实上，工人在劳动中感到被压榨、忍受贫困、精神萎靡并逐渐堕落，工人在劳动中得到的是自身的丧失和异化。在国民经济学那里，工人的劳动仅仅是工人为了获得生活必需品而必须进行的活动，国民经济学家认为工人是一种会劳动的动物，工人并不是人，他们把工人当做仅仅有最基本的肉体需要的牲畜来对待。马克思通过对社会富裕状态以及衰落状态中工人的生存状态的分析，认为即使在社会财富日益增长的最富裕状态下，工人面临的境况依然是长期过度的劳动而引发的各种疫病和过早死亡，工人在精神和肉体上被资本家贬低为机器，成为资本赚取剩余价值的工具和奴隶。 　　二、劳动异化及社会的普遍异化: 资本主义社会的现代病 　　透过现象揭示本质向来是马克思进行理论思考的一贯作风。工人贫穷这一客观事实促使马克思进一步思考其背后的原因。劳动产品的日益丰富并未给生产者带来同样的富裕和幸福。这一事实表明，工人通过劳动创造的劳动产品是同生产者相对立的。换句话说，劳动的对象化和现实化却成为反抗工人的对立面，对象化的结果却是对象的丧失和被奴役。这一现象表明: 工人同自己劳动产品的关系是一种异化和丧失的关系。方面，在资本主义社会，异化不仅表现为工人的异化，而且资本家也存在异化。这是与资本的本性亦即与私有财产的属性紧密相关的。有许多人把马克思的异化劳动理论仅仅看成是工人阶级不幸状态的理论描述，其实，异化劳动在马克思那里，不仅是描述和分析工人悲惨现实境况的内容，也是衡量和把握资本家生存状态的关键。在资本家身上同样存在异化劳动。 　　马克思全面指出了工人和资本家身上都存在异化劳动的事实，目的是为了揭示异化劳动的消极作用，表明资本主义社会的异化劳动现象普遍存在于社会各个阶级之间，正因为资本主义这种异化现象的存在，才使人们意识到消除异化劳动之必须。另一方面，在资本主义社会，不仅表现为整个社会成员存在着异化劳动，而且由生产领域的异化劳动引发了整个社会生活的各个领域也都存在着异化现象。资本主义社会异化为资本的奴隶、金钱的奴仆。货币由于具有购买一切的特性，被当作万能之物。拥有货币，就意味着拥有一切，因为一切都能用金钱来购买，金钱成为资本主义社会的通行证和硬通货。包括社会道德、政治地位、良心、爱情等都沦为金钱的奴仆。此外，资本主义社会