论三纲五常形成和影响.docVIP

论“三纲五常”的形成和影响 一般认为，作为中国封建社会道德体系基本核心的是“三纲五常”。所谓“三纲”，指的是“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”，亦即根据上下、尊卑之序，严格加以界定的三种伦理关系；所谓“五常”，指的是仁、义、礼、智、信，亦即五种恒常不变的道德准则。在我国漫长的封建社会中，一般人所信奉的所谓“名教”、“礼教”、“世教”以及“王教”，其实指的都是“三纲五常”。学术界普遍认为，三纲五常是儒家政治伦理的根本原则；我认为，这种看法是不科学的。 一、 孔孟儒学主张的是“正名” 孔子所处的时代，是社会思想、制度都发生剧烈变动的时代，按孔子的说法，当时是“礼坏乐崩”、“子弑其父，臣弑其君”的僭越无度的状况。作为一个伟大的思想家，必然是关注国计民生的，要求社会稳定、人民富庶；所以，孔子及其所创立的儒家学派，便格外关注建构一种实用的政治伦理原则，以恢 复或重建社会稳定的正常秩序。 关于孔子思想体系的核心，有人认为是“仁”，有人认为是“礼”；其实，这不应该是有多大分歧的。孔子自己就说过：“克己复礼为仁。”[1]“仁”是孔子实现其理想的动机或目的，而“礼”则是其手段，两者是一个不可分割的统一体。孔子提倡以礼治国，就是要求社会各阶层的人们严格遵守“礼”的规定，按照自己的社会地位、等级名分来取得财产，分配财产；每个人都应该安分守己，安贫乐道，不要犯上作乱等等，做到不合礼的事不看，不合礼的话不听，不合礼的话不说，不合礼的事不做。倘若能够做到这样的话，天下自然就“归于仁”了。 礼治的起点是“正名”[2]，即把维护君臣父子的名分当作治国的根本。这一主张落实在政治之上，其基本要求就是“君君、臣臣、父父、子子”[3]，意思是说做君王的要像君王的样子，做臣子的要像臣子的样子，做父亲的要像父亲的样子，做儿子的要像儿子的样子，各自都应该具有一定的礼节和道德标准。孔子强调的主要是以礼作为君臣之间和父子、兄弟、朋友之间等等社会关系的准则，如君臣之间要以礼相待，“君使臣以礼，臣事君以忠”。[4]在孔子那里，儒家共有的基本道德概念和范畴，如仁、义、礼、智、忠、孝、信、爱、和、中，等等，都已出现，特别是仁和礼，更是孔子宣讲的重点。 以孔子为代表的正统儒家重在对不同的社会政治伦理关系提出不同的道德要求和规范，这正是“正名”的本意。如：《大学》说：“为人君，止于仁。为人臣，止于敬。为人子，止于孝。为人父，止于慈。与国人交，止于信。”《中庸》则特别标举五种关系为“天下之达道”，所谓“君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也，五者天下之达道也。”孔子的继承者孟子在儒学体系中突出了仁、义、礼、智，并把这四者与人性善组成一个系列，认为仁义礼智这人性四善端是人心所内在固有的。孟子也谈“信”，但与仁义礼智相比，还只是一种有关交友的行为准则的第二位的德目。 以孔子、孟子为代表的正统儒学可以说是论述“三纲五常”这类君臣等关系的“始作俑者”；但是，他们所主张的“正名”方式强调的是以仁、礼为规范的相互的、温和的、名实相符的职责和义务。孔子一再宣称“和为贵”，提倡“中庸”之道。而孟子，更提出了“民为贵，社稷次之，君为轻”[5]的论断。在他们的思想中，并无后来的那种以君、父、夫之权为专断、独尊的论述。 二、 君主专制主义理论的出台 战国时期，学术上百家争鸣，包括儒学在内的诸多学派彼此论辩，互相诘难，从而相互融合与发展。孔子死后，儒学一分为八，除以孟子为代表的正统儒学号为显学外，以荀子为代表的“儒学别宗”也形成显学。荀子在坚持儒学立场的前提下，又批判地吸收了道、墨等学说的思想要素，建立了自己独具特色的思想体系。 荀子主张君臣、父子、夫妇间的关系应是尊卑主从的关系。他在《富国》中说：“无君以制臣，无上以制下，天下害生纵欲。”这是强调君权。他在《致士》中说：“君者，国之隆也；父者，家之隆也。隆一而治，二而乱。”在《议兵》中又说：“臣之于君也，下之于上也，若子之事父，弟之事兄，若手臂之捍头目而覆胸腹也。”这是强调君权和父权。君权父权之外，荀子对父权也加以肯定。他在《君道》中说：“请问为人妻？曰：夫有礼则柔从听侍，夫无礼则恐惧而自竦也。”在荀子看来，君臣、父子、夫妇之道，是人伦的纲纪：“若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则曰切磋而不舍也。”[6]是与天地同始终的天理：“君臣、父子、兄弟、夫妇，始则终，终则始，与天地同理，与万世同久，夫是之谓大本。”[7] 杂家以《吕氏春秋》为经典。然而，前人早就指出：《吕氏春秋》“较诸子之言，独为醇正。大抵以儒为主，而参以道家、墨家。”[8]它的《恃君览》说：“父虽无道，子敢不事父乎？君虽不惠，臣敢不事君乎？”专制主义的口吻十分突出。所以，郭沫若在《十批判书》中指出：“《吕书》书中的关于政治理论的系统大体上是因袭儒家，虽然在君道一层颇近于道家，有时甚至