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网络文化批判 李文明 吕福玉 【摘 要】加强网络文化建设和管理，离不开对网络文化进行必要的反思。本文首先以现象学为视角，从“艳照门”事件观察私人领域公共化，从博客的兴起观察公共领域私人化，并对“网络综合症”进行了文化反思；然后，则从媒介文化学的视角，透析了虚拟世界与真实世界之间的关系，论述了精英文化与草根文化之间的联系与区别。 【关键词】网络文化 文化批判 现象学 媒介文化 草根文化 　　网络空间是一种技术－文化现象。从建构理论的角度来看，则是一个社会文化建构技术与技术型塑社会文化的并行互动过程。 简言之，网络空间如何发展、虚拟生活如何进行，取决于相关利益群体的选择。因此，应该倡导一种参与式的网络文化。网际存在由电子书写建构，网际交流完全依赖于语言的沟通，但由语言和符号的交流，到建构具有批判和反思性向度的文化，还是有很长距离的。建构批判和反思性文化，关键是要有批判和反思的态度，而大多数人宁愿选择没有深度的无反思的生活。因此，迫切需要有人思考“如何选择一种更好的虚拟生活”，以引发普遍的关注和讨论。 一、网络文化的现象学批判 现象学（phenomenology），是20世纪在西方流行的一种哲学思潮。狭义的现象学，指20世纪西方哲学中，德国哲学家E.胡塞尔所创立的哲学流派或重要学派。其学说，主要由胡塞尔本人及其早期追随者的哲学理论所构成。广义的现象学，首先指这种哲学思潮﹐其内容除胡塞尔哲学外﹐还包括直接和间接受其影响而产生的种种哲学理论，以及20世纪西方人文学科中所运用的现象学原则和方法的体系。 　　现象学不是一套内容固定的学说，而是一种通过“直接的认识”描述现象的研究方法。它所说的现象，既不是客观事物的表象，亦非客观存在的经验事实或马赫主义的“感觉材料”，而是一种不同于任何心理经验的“纯粹意识内的存有”。 如何探求文化的本质呢？复旦大学教授孟建认为，可以借鉴现象学大师胡塞尔“本质还原”的方法。 在胡塞尔看来，所谓本质（eidos），是事物一般的、共相的东西，但它不是像现象主义者所认为的那样是在现象背后的东西，更不是柏拉图式的超越个别事物的理念，而是直接地呈现在人的意识中，也就是人所认识的现象中，“本质是现象中的稳定的、一般的、变中之不变的东西，也就是所谓诸变体间不变的常项”，这正是现象学方法研究文化的意义所在。 （一）从“艳照门”事件看私人领域公共化 2008年，“艳照门”事件曾经轰动一时。如今，该事件虽然早已冷却平静，可它带来的问题，却远未解决，而且这些问题，全都触及到了当前中国社会的脉搏，十分值得大家深思。从私人信息的公开化、网络世界对既存私人隐私的挑战，到媒体塑造公共议题的能力等，都是值得探讨的重要课题 具有排他性、独占性、竞争性的私人领域，维持着广泛的社会关系，其秩序要求出于个体的安排。但是，由于媒网（mediatrix）的覆盖，个人对个人的交流，把私人领域演化为公共注目下的社会产品。荣格的“面具”理论，造成“虚拟”世界的角色演绎：不同性格、不同爱好、不同企图的主体，在无法判别对话人具体身份时，交流变得幻想与真实交融。行为角色人身份的“多重认定”，任何情景下的“再适”和“遮蔽”，都是正常的网络行为：深爱的情人可能是公开的死敌，挚交的好友可能是智能的机器，秘密的联系瞬间成为新闻热点，私下的交易顷刻作为市井话题。“私人领域公共化，造成单个人的惶恐和群体的混乱，增加了社会管理的成本。” 其所以现在党对意识形态的领导还有待完善之处，是因为网民表达的多向度、分散化和不可控性，形成了一个“非确定性风险社会”。 哈贝马斯所说的传统公共领域，不过是欧洲沙龙和书刊报纸之类的舆论空间。现在很多人幻想网络文化革命造就的就是最理想的“媒体公共领域”。其实，网络文化革命已经打破了传统公共领域的原旨——公共领域由汇集成公众的私人所构成．本身就是私人领域的一部分。当网络公共领域和私人领域发生重叠时，哈贝马斯那种公私严格分离的公共领域模式就不再适用了。 从操作技术看，遍布全球的互联网络靠统一的协议，为用户提供普遍、可靠、方便的进入途径，体现了自由开放的理念和打不烂、堵不住的设计原则。一个个信息包各自独立，可以经由不同的传输路径，从甲地传送到乙地。这种分散式体系结构，几乎令互联网三头六臂。低成本的大范围信息传递和自动复制，无论是通过法律限制还是技术炸弹，都不可能完全控制。无论是“黑客”还是“红客”，真正的网络高手可以无孔不入。在人类历史上第一次形成了无疆界的数字化空间。“到虚拟世界去圈地!”，成了网络玩家的一种意味深长的口号。 从思想内容看，网络文化革命的基本价值倾向就是互动共享，但互动共享并不一定意味着“公共性”。人们时常把互联网论坛、社区，想像为沙龙和报刊传媒之类的公共领域，其实不然。因为新媒体提供了传统传媒做不到的即