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信仰与逻各斯的臆变 选择字号：大 中 小 ? 本文共阅读 57 次 更新时间：2015-11-18 17:14:42 进入专题： 信仰 ? 逻各斯 ● 孙嘉琪 人在历史中的处境，往往伴随着认知结构的不断摸索。当一个人的认知攀升至某一高度的时候，就会触及到逻辑的天花板，理性的逻各斯所能服务的是天花板以下的演绎过程，而越过了那一界限，终极因的不可理性化或理性不及（non-rational）就开始挑战人的极限。这就是为什么上帝的圣言（the word）、道（logos）是上帝无私的爱与恩赐的原因，作为人的个体负责领受而非认知，从来没有人能够通过自我的努力而将自己拖出终极的泥沼。当生存的内部威胁大大超过外部威胁之时，面对那种“不能继续生活下去”的绝望处境，领受先于“制造”（the receiving precedes the making），只有领受了上帝恩赐的意义发生器，人才可以制造和赋予计划与行动以意义，在各种具体处境中支付意义的账单。马克斯·韦伯叮嘱立场灌输之不可行，他深刻意识到，只要问题涉及到真正的终极问题，我们就得卷入神魔之战在人的内心之中的战场，时代已经袪魅，而如若一个人的宗教感足够忠实的话，“返魅”的道路会自动扫清假先知和假救世主的蛊惑。 而重要的是——疑惑是属于全人类的，而非仅属于以色列或基督徒。不管无神论者多么坚决地宣称自己灵魂的纯粹无神性，或者多么坚定地相信“物质决定意识”，他仍然未能回答那个最终的问题——是否“物质”（或者别的笃信之物）就是终极真理？在内心的终极撕裂之战中，人能够抱着这根终极的物质木棍幸免于难吗？彻底而正确的理论受到英雄或先知式的崇拜，总是发生在缺乏自由的地方。而作为一个自由的人，不管是一神论者、多神论者还是无神论者，他都对疑惑不具有十足的免疫能力，这就意味着，人的生存张力有可能会将自身拖入虚无的深渊，从而面临一种终极的崩溃。当支撑自己活着的那个“意义”不存在了，生和死的异质属性就会变得模糊不清。尼采宣告了上帝的死讯，同时自己也陷入了癫狂，时代的虚无感将其席卷入生命的荒漠。力图用自我永恒的意志代替基督教的永恒不朽，并不能应对时代虚无的洪荒。但更重要的疑惑在于，无信仰者还会对信仰“可能”、“万一”是真的犹豫不决，不信的人会强烈地感受到自己的无信仰是合情合理的，但他也不能使人忘记“那也许是真的”所产生的可怖感受。在信仰者那里，信仰是作为疑惑的反对者出现的；在不信者那里，信仰则是以疑惑的形式时常呈现于内心。而这恰恰成了双方沟通与交流的桥梁，在疑惑与信仰之间的不断竞争之中寻获人生的目的，是人之命运归宿的基本模式。这也敞开了不信者通往信仰之路的大门，同时也命定了这其中的艰难困苦。困苦本身有了意义，为了要寻求永恒的救赎，自己就必须独行其道，在那个把自己“交出去”的阶段，没人能帮助自己。 信仰，始终是以启示的模式闻达于人。Logos本来是希腊语中的词汇，是指在宇宙万物背后的强大组织力量，是肉眼不可见之物，它无所不在，却也是永恒的。而这一具有重大意义的词汇，随着历史的演进分殊出了三种不同的版本。 希腊人是节制的人种，他们从不会无节制地担忧终极意义。在希腊人那里，Logos是宇宙秩序中的逻各斯，是生生灭灭、周而复始的宇宙规律的解释典范。天体的有序运动深深地吸引了他们，万物被描述成一个循环的过程，甚至现代词典中意味着激进的所谓“革命”（revolution）最初也不过是意味着自然的循环过程，是一种不断复归的运动，未来从来不能带来全新的东西。万事万物处于宇宙逻各斯的掌控之中，即使人最终无法用肉眼看到它，但只要与宇宙逻各斯保持亲密的联系，人就能过上有秩序的生活。他们执着地相信通过神谕与占卜的活动可以触摸到未来的棱角，因为未来始终并不是什么新奇的事物。 基督教借鉴了希腊的Logos，并赋予的全新的意义。“太初有道”的“道”（the word）就是Logos的基督教版本。而这是一种信仰的逻各斯、启示的逻各斯。Logos首先意味着它是一种“不可见之物”，而可见与不可见事物之间的鸿沟，是基督教信仰中的首要障碍。这意味着人不能将看、听、摸等作为其生命的全部，事物也不能由其所看、所听、所摸等来决定，在这些感官造物背后，有一个更为广阔的空间，那里存在着“逻各斯”，而与之接近的途径是“信仰”。“那些不可见实在倒代表真正的现实，这种现实能支持所有现实并使其成为可能”，并且更重要的是，这种不可见之物是存在之根基所在，它滋养着人的生存状况，“信仰代表着这样一种决定：在人的存在的核心深处有一点，这个点是不能为可见和可触摸的事物所滋养和维持的；这个点会与那不可见的事物相遇，并且会感受到，那不可见的事物为这个点自身的存在来说是不可缺少的”。沃格林认为活在“神佑之下的当下”（in the present under God），信仰从来都意味着一种 “