生态危机的现代性根源.docVIP

生态危机的现代性根源作者：张彭松关键字：生态危机，现代性，文化????生态危机已成为当前人类普遍关注的全球性问题。这不仅体现在学术层面，在社会生活的各个方面都非常重视这个问题。解决生态危机已成为当今人类生存与发展的内在的基本要求。????一??生态危机的直接性根源????从直接性来说，生态危机是人与自然的关系危机。人通过现实的实践活动使自在自然转化为人为自然，使自然的原生态受制于人的文化创造。这其中有积极的成果，也有消极的因素。但在不同的历史时期，这种转化的效果是不同的。在前工业文明时期，人化自然处于匮乏状态，人类依赖于天然的物质资源的直接效用。到了工业社会，随着科技的发展，知识的积累，人改造自然的能力大大提高，体现了人类征服自然的主体性，但随之现代文化的消极因素也就凸显出来。启蒙时代的哲学家卢梭早已预见到这一点，这正是他比同时代的其他哲学家高明的地方。可以说，人与自然关系紧张的生态危机还是属于近现代社会工业化之后的事情。????在传统社会中，人依附于自然，人对自然的基本价值观念形象地说，即“大地是母亲”。人遵循的是“万物有灵论”，也就是说，人可以和自然抗争，但永远也不可能成为自然界的真正主人，自然的内在价值始终是人不可跨越的界限。即使在近代西方的文化观念中，人对自然的态度仍然保持着泛神论。如，斯宾若莎的“实体”即是自然。而到了现代社会，人有足够的能力和手段来控制自然界，人与自然的主奴关系角色发生了根本转换，自然完全被启蒙时代的理性精神和自由意志“祛魔化”（disenchantment），相应地，人也就成了地道的自然界的合法操纵者和控制者。正如海德格尔所言，在现代社会中，自然赤裸裸地成了人的“加工材料”和“储备物”，它完全失去了自在自为的独立特性，随之人类自身也成了“无保护”的“被抛”于世的存在，人只有充分认识到这一点才可能拯救自然及人本身。所以，后期海德格尔的思想都在竭力反抗西方近代的人道主义，即把人的价值放在上帝位置的狭隘的人类中心主义。??????在现代社会中，人对自然的工具性价值或观念推动了现代社会的高速运转，给人类带来了极大的方便。但是，是否由此就可以断定，人的这种对待自然的工具性态度或观念就是合情合理的？我们不必通过复杂的理论分析，而仅仅关注一下周围的事实世界所发生的消极性变化即可看出。大气污染，臭氧空洞，森林覆盖面积骤减、生物种类趋于单一化以及核污染对自然环境的破坏等等无不反映出人类生存的自然环境恶化程度之严重性。这种急剧恶化了自然环境正在威胁人类自身的生存。悲剧性的是，这种威胁根本上不是来自自然界的无情，而恰恰来自启蒙以来的现代人过于外求的先验主体性活动方式或观念。????有一种观点把生态危机的根源归咎于人的主体性的膨胀，反对以人为唯一价值标准的人类中心主义，主张返回到非人类中心主义的“自然存在状态”。这其中具有一定的合理性，但并不能解决问题的根本。问题是，在这种“自然存在状态”中人的价值何在？习惯于以工具理性的方式思考和生存的现代人又如何能够返回到以自然为本的“天人合一”状态？这都是非人类中心主义不得不面对的问题。并且，非人类中心主义者也是基于人的生态环境的恶化这一状况而强调自然相对于人的价值的本体论意义上的优先性，然而这种理论的终极目的归根结底仍然是为了人自身的考虑，这就使非人类中心主义者陷入了自身的矛盾之中。其实，这里涉及到一个问题：如何正确理解现代人的主体性观念？笔者认为，非人类中心主义者所反对的主体性实际上是以工具理性为特征的现代人的主体性，是狭隘的个人意义上的占有性主体。有必要拓展主体性的内涵，以此为基础人类完全有可能形成一种更高层面、意义更宽泛的主体性理念。换言之，人保护自然是为了人自身的目的，人没有完全超越于自身之外的为“他者”的目的。从这一意义来说，作为一般意义上的人的主体性以及与之相应的广义的人类中心主义是无法彻底取消的。但人的主体性不是单一的，而且与人的主体性概念相应的为人自身的“目的”，其内涵也是宽泛的，人可以确立比物质利益与享受更高的“目的”：伦理、审美和宗教等等精神层面的创造性与超越性。与物质利益这一外在目的相比，人的精神上的满足也许更为长久和充实。随着人类文明程度的提高，人对自身欲望的自觉控制同样体现为?人的主体性力量。只是在近现代西方社会，人的主体性观念才单向度地体现和外化为人对自然的绝对控制和对物质利益的疯狂攫取。因此，我们绝不能以现代人的价值标准一概否认主体性及其人的目的的多层次和多维度，否则，就会漠视客观历史的总体性存在。然而，令人悲观的是，现代人在征服自然的过程中，在市场同一性逻辑的操纵下，使人自身的欲望人为地、无限制地向外延伸，从而遮蔽了人的源始的基本的自然性的存在意义和界限，反而使现代人在消费主义与享乐主义为主导意识形态的现代社会中失去自我批判与反思的