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当代中国和谐文化建设：内涵、困境与突破路径

一、引言

1.1研究背景与意义

在当今全球化与现代化快速发展的时代，中国社会正经历着深刻的变革。随着经济的高速增长、社会结构的调整以及国际交流的日益频繁，各种社会矛盾与问题逐渐凸显，文化领域也呈现出多元化的复杂态势，在此背景下，和谐文化建设显得尤为重要且紧迫。

从社会矛盾层面来看，随着改革开放的深入推进，中国经济取得了举世瞩目的成就，但与此同时，发展不平衡不充分的问题也逐渐暴露。区域之间、城乡之间的发展差距依然存在，不同社会阶层在收入分配、资源获取等方面也存在着一定的差异。这些经济层面的不平衡进一步引发了一系列社会矛盾，如就业竞争压力增大、劳动纠纷增多等。此外，随着社会利益格局的深刻调整，不同利益群体之间的矛盾也日益复杂，如因土地征收、房屋拆迁等问题引发的群体性事件时有发生。这些社会矛盾不仅影响了社会的稳定与和谐，也对经济的可持续发展构成了威胁。在这样的现实状况下，急需一种能够协调各方利益、化解矛盾冲突、促进社会和谐稳定的文化力量，和谐文化建设正是应对这一现实需求的必然选择。

文化多元化是当代中国文化发展的显著特征。在全球化浪潮的冲击下，各种外来文化如潮水般涌入中国，与本土传统文化相互碰撞、交融。一方面，西方文化中的个人主义、消费主义等价值观对中国传统的集体主义、勤俭节约等价值观产生了一定的冲击，导致部分人在价值观念上出现了迷茫与困惑；另一方面，国内不同地域、不同民族之间的文化差异也在一定程度上引发了文化认同的危机。此外，网络文化的兴起也为文化多元化增添了新的元素，网络上信息繁杂、良莠不齐，一些不良文化如低俗文化、暴力文化等对人们的思想和行为产生了负面影响。文化多元化虽然丰富了文化的内涵和形式，但也给文化的整合与引导带来了挑战。和谐文化建设强调以社会主义核心价值观为引领，尊重文化的多样性，促进不同文化之间的交流、融合与共生，从而为应对文化多元化带来的挑战提供了有效的途径。

和谐文化建设对于当代中国社会的发展具有多方面的重要意义。从社会发展角度来看，和谐文化为社会发展提供了强大的精神动力和智力支持。它倡导和谐的理念，强调人与人、人与社会、人与自然之间的和谐相处，能够引导人们树立正确的价值观和行为准则，增强社会的凝聚力和向心力。在和谐文化的熏陶下，人们能够更加自觉地遵守社会公德、职业道德和家庭美德，积极参与社会建设和公益事业，为社会的发展贡献自己的力量。同时，和谐文化也能够激发人们的创新精神和创造力，推动科技进步和文化创新，为经济社会的发展提供源源不断的动力。

文化传承与发展是一个民族的根基所在。和谐文化建设注重对中华优秀传统文化的传承与弘扬，深入挖掘传统文化中的和谐思想资源，如儒家的“仁爱”思想、道家的“天人合一”思想、墨家的“兼爱非攻”思想等，并将这些优秀传统文化与现代社会相结合，赋予其新的时代内涵。通过和谐文化建设，能够使中华优秀传统文化在当代社会焕发出新的生机与活力，增强民族的文化自信和自豪感。同时，和谐文化建设也积极吸收借鉴世界优秀文化成果，推动中华文化与世界文化的交流与融合，促进文化的创新与发展，使中华文化在世界文化之林中占据更加重要的地位。

1.2国内外研究现状

在国外，西方学者对和谐文化相关领域的研究多从社会学、哲学、文化学等多学科视角展开，为理解和谐文化提供了多元的理论基础与分析方法。在社会学领域，涂尔干（EmileDurkheim）提出“机械团结”与“有机团结”理论，强调社会整合与秩序对社会和谐的重要性。他认为在传统社会中，人们基于相似的价值观和信仰形成机械团结；而在现代社会，劳动分工使人们相互依赖，形成有机团结，这种团结有助于维持社会的和谐稳定。这一理论从社会结构与功能的角度，揭示了社会和谐的内在机制，为理解和谐文化在促进社会整合方面的作用提供了启示。

在哲学领域，德国哲学家哈贝马斯（JürgenHabermas）的交往行为理论对和谐文化的研究具有重要意义。他主张通过交往理性，实现人与人之间的真诚沟通与理解，从而化解社会矛盾，达成社会共识。在哈贝马斯看来，交往行为是一种以语言为媒介，通过对话、协商来协调行为的互动方式。在交往过程中，人们遵循真实性、正确性和真诚性的原则，以实现相互理解和达成共识。这种交往理性有助于打破主体间的隔阂，促进社会关系的和谐发展。他认为，在晚期资本主义社会，由于工具理性的泛滥，导致了生活世界的殖民化和社会矛盾的加剧。而交往行为理论可以为解决这些问题提供一种新的思路，通过重建交往理性，为现代性重新确立理性基础，促进公共领域的发展，实现社会的和谐与进步。

在文化学领域，多元文化主义理论强调文化的多样性和平等性，认为不同文化之间应该相互尊重、包容和交流，共同构建和谐的文化生态。美国学者亨廷顿（SamuelP.Hun