黄帝内经-五脏六腑养生法.docVIP

调五脏，养六腑，百病从此不再生(1) 五脏六腑是中医独有的概念，是一个人安身立命的基础和本源，无论是养生还是疗疾都无外乎是对五脏六腑的调养。比如说季节养生强调“顺四时适寒暑”，治病疗疾依靠药物性味的寒热温凉，最终落在实处，所调的养的还是五脏六腑。 《黄帝内经》告诉我们，人就是一个以五脏六腑为核心的有机整体，脏腑关系着人的生、长、壮、老。凡是人体有了病，无论大小，不管轻重缓急，都和五脏六腑有着密切关系。无论是风邪外感，还是情志内伤，只要殃及脏腑令其功能失调，疾病也就随之上身。人的健康是由里及表的，只有脏腑平衡，气血精津才能充盈畅达，身体才能健康安泰。 中医之脏腑不同于西医，是指广义上的心、肝、脾、肺、肾及胆、胃、小肠、大肠、膀胱、三焦等几大系统。一脏与一腑相对应，一阴一阳互为表里，由经络相互络属。五脏的共同特点是能贮藏与化生生命所需的精微物质;六腑的共同生理特点是容纳水谷与传化糟粕。只有五脏六腑各司其职，才能确保气血精津运输畅达，水液糟粕各行其道。要想调养五脏六腑就应该真正了解其好恶，而不能只缘其在此身中，就不识庐山真面目。 心为君主之官，主血脉和神志，是五脏六腑之主，心神明则脏腑安，心动则五脏六腑皆摇。心的功能正常则气血健旺、精神饱满、神清志明；小肠主化物而分清泌浊，其功能运行正常，能将水谷所化的精微物质上达于脾进而运输周身，将无用的水液和糟粕下输于膀胱和大肠。心与小肠相表里，二者经脉相连，气血相通，所以二者在生理与病理上相互影响，只有二者同调，相互兼顾，才能收到良好的效果，对保持身心健康十分有益。 肝有贮藏和调节血液的功能，掌管着人体各部分的血量分配，有“血海”之称。若肝脏功能异常，就会导致血液调配失常，肝主疏泄，性喜条达，所以养肝一定要保持情绪稳定，乐观豁达。肝与胆相表里，肝为阴，是里主内；胆为阳，是表主外，故治胆的病要调肝，肝病同样也要利胆。 脾与胃相表里，二者同为人的后天之本，气血化生之源。脾主运输和消化，一方面将水谷精微运输全身以维持生命，另一方面也管理着体内水液的运输。胃主通降，脾主升清，二者共为人体气机升降的枢纽，调节着全身的气机。若脾胃不和则影响周身气机的升降，从而出现各种病理变化。而脾胃的主要功能就是对水谷的化运及精微物质的运输，故而日常调养脾胃一定要注意饮食。中医认为“脾旺于四时”，所以一年四季都不能忽视对脾胃的调养。 肺主一身之气，司呼吸，与大肠相表里。肺气足、肃降正常则大肠功能正常，大肠的功能同样也会反过来影响肺气肃降。肺朝百脉，血液及精微能够运输至周身全赖气的推动，并且肺通调水道，参与体内水液的代谢，故而以肃降为顺，正应秋气下降，所以秋天要重点养肺。 肾为先天之本，藏五脏六腑之精，主管人体生命活动的根本动力。肾主骨、生髓，意味着肾气健旺可充养骨骼，滋生脑髓，最后则能耳聪目明，精力充沛。肾主水，与膀胱相表里，上开窍于耳，下开窍于二阴，所以耳病及二便不利皆与肾有关。肾主封藏，与冬气相应，所以秋冬一定要将肾封藏好，以积蓄能量。 三焦是非常独特的一腑，与心包相合，总体调控其他脏腑，其主要功能是运行元气、水谷及水液。另外，上、中、下三焦又各有所专。 五脏六腑虽然各自独立，但又相互影响、相互依存；虽然“官职”有别，各有各的职责，但却共同体现着“人人为我，我为人人”那种和谐的团队精神。 我们认清了五脏六腑的功能，还要明白脏腑所面临的生活环境及生活方式。与前人相比，我们的生活有了太大的差异。“上古之人，春秋皆度百岁而动作不衰”，而现在各种疾病都呈现出年轻化趋势，就是因为我们的生活条件在不断提高，同样不利于健康的因素也在增加。比如说，在享受空调的同时也“失去”了季节的更替，以舟车代步的同时也失去了安步当车的锻炼机会。所以，我们必须“懂” 我们的脏腑，明白我们所处的环境，顺应四时五行，才能好好呵护五脏六腑，让我们保持健康，远离疾病。 从五行中看人体五脏六腑的联系(1) “天有四时五行，以生长收藏，以生寒暑燥湿风；人有五脏化五气，以生喜怒悲忧恐。” 《黄帝内经·素问·阴阳应象大论》 “五行”是依据中国数千年来的实践经验得出，金、木、水、火、土的五行理论，是指大自然的五行。《黄帝内经》中用五行来解释五脏之间的关系，指明人体中的五脏心、肝、脾、肺、肾分别为火、木、土、金、水五种属性。几千年来五行理论被中医简洁明朗地传承着，并用于实际的医学中，在病因、病理、治疗、用药等方面，均以五行相生相克的关系来研究，五脏五行理论成为中医辩证论病的一种基础性理论。 五行是个抽象的概念，并非具体的风、寒、暑、湿、燥、火六种气候变化和可见的木、火、土、金、水五种自然物质，而是构成万物的质地和用料，以及其运行所产生的自然界万般物象的变化。天之五行与地之五行共同解释了宇宙万物万象的生成和变化。大自然的变化，有春、夏、秋、冬四时的交替，有木、火、土、金