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《老子》与“道”哲学本体 　　在浩如烟海的古籍中，《老子》被越来越多的人所关注。究其深层原因，不仅是因为《老子》一书中包含了大量对立统一的朴素辩证思想，还因为其文简而意深的叙述风格和玄妙而深奥的理论品质。那么，面对着这样一份珍贵的文化遗产，今天的人们应怎样去深刻理解、完整把握老子的思想呢？近年来学术界对《老子》的文本新发现，对于我们重新理解古代道家思想又提供了哪些全新的角度呢？ 　　“道”的含义 　　从《老子》中所反映出来的老子本人的世界观来看，老子明确地提出“道”作为宇宙的本体，是产生天地万物的根源。他说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，吾不知其名，字之曰道。”（第25章）明确而清晰地向世人宣称：有一个浑然一体的东西，在天地形成以前就存在了。可见，天地万物都是由“道”产生的，“道”是一切的根源。他又说：“道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗……吾不知谁之子，象帝之先。”（第4章）“冲”字，古训为“盅”。道就像个酒盅一样，因为“道”体是虚空的，然而作用却是不穷竭的——这正像酒盅：因它是空的，所以才能用来盛酒；而它用来装酒的部分恰恰是我们肉眼所看不到的空的那部分。所以司马迁认为，老子的核心思想乃是主张“贵道虚无”（《史记·老庄申韩列传》），他是真正地体会到了老子所说的“道”的意旨的。 　　我们再来看一看老子自己所谈到的“道”产生万物的过程。老子说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”（第42章）这一段原文，根据《淮南子·天文训》并参考《想尔注》应当解为：由“道”产生出一团混沌之炁，再由这一团混沌之炁进而产生出阴阳二炁；再由此阴阳二炁相合而形成天、地、人“三宝”；再由“三宝”相互作用生成万物。天下万物都是背负着“阴”、怀抱着“阳”。而阴阳两炁在宇宙中相互激荡生成的是新的和谐体。 　　这里非常值得注意的是，一向惜墨如金的老子，为什么在此处论述“道”生成万物的过程中，要用“道生一，一生二，二生三，三生万物”这个提法，而不直接说“道生万物”？《老子》不过81章、4999个字而已！如果说，老子在这段表述中是“大有深意存焉”，这个深意究竟是什么呢？难道真如一些学者说的那样，仅仅是“文字游戏”吗？我们虽然不能声称可以完整解读这段文字，但笔者认为有一个一直被其他学者忽略的说法，也许不无道理，那就是后世道教所创立的“宇宙生成论”。《常清静经》中记载：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物。”被后世道教徒奉为至尊的“三清”是道的衍化，是道教宇宙观的人格化。“道”聚则成形，散则为元炁。 　　“道”的几个特点 　　第一，道是“无”。它表现在很多个方面：首先是“无名”。老子说：“道可道，非常道；名可名，非常名。”（第1章）这也是为什么几千年来，注释、研究老子学说的学者们意见和观点难以统一的关键所在。老子的“道”他自己就说了——“说不明白”！只能靠全面通读、理解《老子》，自己去逐渐体会“道”的精神。其次，道“无为、无欲”。他说：“道常无为而无不为”（第37章 ）、“道法自然” （第25章），到底老子的“道”的“无为”的品质是“有为”还是“没有为”，这是学术界争论的一个焦点。有学者认为老子的“无为”是无为为表，有为为本；也有学者认为，老子的“无为”是“没有为”，什么都不要去“为”。其实，老子在《道德经》中还有有关论述，也许可以启迪今天的人们怎么看待这种“无为”。“为无为，则无不治”（第3章），这就自然而然地把“无为”思想体现在政治上，其意是：“是以圣人处无为之事，行不言之教” （第2章）、“治大国若烹小鲜”（第60章）。所以说有道的人以“无为”的态度来处理世事，实行不言的教导；治理一个大的国家就好像煎小鱼一样。总之，无为而治才是最理想的。 　　第二，道是柔弱的。它的表现也有两个方面。首先，“弱者，道之用”（第40章）、“天下之至柔驰骋天下之至坚”（第43章）。这是老子描述道的本体的柔弱，他强调“道”的作用是柔弱的。然后，他作了个形象的比喻：把“道”比喻为水。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”（第78章）、“上善若水”（第8章）。老子通过对水的品格的观察，总结出世间没有比水更柔弱的事物了，而冲击坚强的东西没有能胜过它的。其次，根据这种观察，进而扩展到对于人和自然的观察，他说：“人之生也柔弱，其死也刚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁”（第76章）、“强大处下，柔弱处上”（第76章）。所以，他得出又一个重要结论：凡是强大的，反而居于下位；凡是柔弱的，反而居于上面。 　　第三，道是空虚的。它的表现主要体现为：“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”（第11章）老子是一个观