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后现代经济本质广义符号经济 　　随着符号的商品化进程不断加快，发达国家开始迈向以“符号”的生产、交换和消费为基础的后现代社会。后现代经济(广义符号经济)的活动主体不仅是“经济人”，更是卡西尔所说的“符号人”；企业生产不仅是为了创造物质产品，更是为了创造差异化的符号；通过交换和消费商品化的符号，人们实现文化与意义的交换和消费；创造符号的动力不再是简单的竞争，而是人类天生的好奇心和为实现自我价值的符号创造冲动。 　　关键词： 后现代经济；符号；广义符号经济 　　中图分类号：F012 文献标识码：A 文章编号：1003―5656（2007）01―0017―08 　　 　　20世纪中叶以来，以信息技术为代表的高技术得到了迅猛发展和广泛应用，人类社会开始迈向后现代社会。20世纪80年代，以保罗#8226;罗默和罗伯特#8226;卢卡斯为代表的新经济增长理论开始成为经济增长理论的主流；1996年，经济合作与发展组织(OECD)正式提出“知识经济”这个概念；同年12月30日，美国的《商业周刊》首次提出“新经济”。为反映后现代社会经济活动的新特点和发展趋势，一些经济学家、社会学家和未来学家还提出了信息经济、体验经济、注意力经济等概念。目前，学术界对后现代社会经济活动(后现代经济)的本质并无统一的认识。人是经济活动的出发点、主体和归宿，经济生活中的一切归根到底都是由人类自身的无限欲望和有限能力之间的矛盾引起的，对人的本质的正确把握是经济理论分析的基础和关键。恩斯特#8226;卡西尔是现代著名的德国哲学家，作为一位新康德主义者，他从康德哲学的基本思想出发，着重研究人类认识问题。在《符号形式的哲学》和《人论》中，卡西尔的思想发生了重大转向，他试图用符号形式的哲学思路去把握和描述世界以及人性的生成与演化。在其名著《人论》中，他以“人是创造符号的动物”为出发点，勾勒了人性发展及人类文化的所有创造物――语言、历史、艺术、宗教、神话的整体构架。作为西方人学理论的一次创新与突破，卡西尔的关于人的符号本质的论点或许能够使我们从全新的视角认识后现代经济发展的本质。 　　 　　一、符号 　　 　　符号是卡西尔的符号形式哲学的理论基石。符号的基本意思是标签或象征。如果一个事物若能“代表”它以外的某个事物，那么该事物便成为一种符号，如语言、文字、数学符号、意象、音乐、物件、姿势、面部表情乃至人的嗅觉、触觉以及仪式、习俗等。卡西尔在一般意义上对符号作了解释：符号是人们共同约定用来指称一定对象的标志物，它包括以任何形式通过感觉来显示意义的全部现象，在这些现象中某种可以感觉的东西就是对象及其意义的体现者。卡西尔也认为符号有两个方面的内涵：一方面它是意义的载体，是精神外化的呈现；另一方面它具有能被感知的客观形式。在符号中，既有感觉材料，又有精神意义，二者是统一不可分的。符号的建构作用就是在知觉符号与其意义之间建立起联系，并把这种联系呈现在我们的意识之中。［1］ 　　从符号学的角度看，符号并不是单纯的实体物质，它属于关系范畴，反映的是能指与所指的统一关系，即外在物质的形式和内在意义的统一关系，不应片面地将其理解为形式化的记号或标记，忽视其意义。例如，送玫瑰给情人时，玫瑰就是“爱”的“符号”，这一符号的能指就是作为物质形式存在的玫瑰，所指就是能指代表的意义，即爱；基于能指和所指的“关系(联想式的整体)产生了第三个术语①，这束玫瑰成了一个符号。我们必须注意：作为符号，这束玫瑰不同于作为能指的那束玫瑰……作为能指，一束玫瑰是空洞无物的，而作为符号，它是充实的”。［2］134作为符号的玫瑰的主要意义和价值体现为对“爱情”的表征，接受者接受的不是物质性的“玫瑰”，而是作为符号的玫瑰，即“爱”。 　　符号作为对象的指称形式，它的统摄功能具有生成人性和塑造人类文化的作用。首先，“符号的抽象性使人的生活超越了他的生物需要和实际利益的范围，有了通向理想世界的道路”。［3］53其次，符号的普遍性表明人的符号功能是不受任何感性材料的限制，这使人的世界有了比动物世界无可比拟地宽广和丰富，使人类能够打开文化世界的大门。最后，符号的多变性使人们可以用不同的语言表达同样的意思，也可以在同一种语言内，用不同的词表达某种思想和观念。卡西尔认为“符号化的思维和符号化的行为是人类生活中最富于代表性的特征，并且人类文化教育的全部发展都依赖于这些条件”。［3］35 　　卡西尔认为要更好地理解符号，需要把符号与信号相区别。信号是物理的或实体性的存在，是对外在世界的被动的接受，动物是以所属的种的本能活动获得信号，被动的适应外部环境，例如巴甫洛夫所作的狗的第二信号系统实验表明，铃声作为“食物”的信号仅仅是一个物理事实，是物理世界的一部分。信号不能和人的“符号”相提并论，符号是观念性的或意义性的存在，