儒家的战略文化与中国人日本观的深层.docVIP

儒家的战略文化与中国人日本观的深层? ??????????? 尚会鹏?? ? ? “中国人的日本观”是一个较为笼统的说法，因为不仅不同的中国人对日本的看法有很大的不同，而且不同历史时期的中国人对日本的认识也有变化。但这并非说中国人对日本的看法没有共同的特征可以概括。文化传统的积淀、两国交往历史上的经验、实力对比的变化等因素都会对一个国家的国民产生某种共同的影响并使这个国家的多数人对他国的看法带有某些共同的特点。本文拟揭示儒家的战略文化、古代以及现代中国对日认识之间的共同联系。 ? ?????????? 一、儒家战略文化的若干理念 传统中国人对日本的认识受在中国占主流地位的意识形态——儒家思想的影响，尤其受儒家的“战略文化”即儒家对世界秩序的基本看法的影响。 儒家思想所体现的传统中国的战略文化是建立在以“仁”、“礼”、“和”几个相互联系的基本理念上的。这里试作分析。 “仁” 是儒家思想的核心理念。“仁”不仅指个人修养的一种至高境界，同时也是儒家对理想的国家和世界秩序及其建立途径的设计。儒家把个人道德的完善、家庭的和睦、国家的治理以及理想世界秩序的建立联系在一起（这种思想被宋代大儒朱子表述为“修身、齐家、治国、平天下”）。理想的国家统治应当是“仁政”，世界（“天下”）是国家的自然延伸，如果国家通过道德领导实现了“仁”，就自然会带来对外关系上的“仁”，从而导致“仁”的世界秩序的建立。 那么，“仁”的世界秩序是什么样的呢？孔子对“仁”的解释是“仁者爱人。”“克己复礼，天下归仁焉。”由此可知理想的世界秩序应是建立在个人修养（“克己”）基础上的、充满人间之爱的秩序。不仅理想的世界秩序应充满爱，而且建立这种秩序的手段亦应是“仁”的，即不应采用强迫、暴力之手段。孔子在谈到关于如何做到“仁”时说：“为仁由己，而由人乎哉。” 笔者认为仅仅从个人修养途径上来理解这句著名的话是不够的，它还有“建立世界秩序的途径”层面的含义，即“仁”的世界秩序的建立主要应靠每个国家自己而不能依靠外力。一个国家不能将自己的意志强加于另一国家，强制他国归属自己是不“仁”之举。显然，这层含义与个人修养层面上的含义是一致的。显然，这是一种平和的对外态度，对于那些文明程度较低的国家，不是通过武力去征服他们，也不试图改变他们的生活方式，而强调其“自我教化”。同时这也是一种消极、放任的态度，因为由文明程度较低的地区靠自身力量归“仁”，意味着允许他们保持自己的信仰和生活方式，放任“野蛮人”保持“野蛮状态”，以至于有时候不得不承受遭蛮族打击（例如历史上中原文化就屡遭北方游牧民族的破坏）的后果。笔者认为从建立理想世界秩序的层面理解孔子的“为仁由己，而由人乎哉”这句话是有充分理由的。第一，这种思想与儒家一贯把“个人修养”与社会和谐乃至理想世界秩序的建立联系在一起的思想相一致。第二，与孔子的“己所不欲，勿施与人”的基本思想相一致。第三，与传统中国多数时期内对周边地区的基本态度相吻合。 “礼”是儒家战略思想的另一个重要理念。“礼”的主要内容大体可表述为：视天下为一同心圆等级结构，同心圆的中心是文明程度最高的地区或国家（多数情况下可理解为中国或“中原文化”），其他地区以与中心地区在地理上的远近以及接受来自这一中心的文化的辐射程度（这一点更为重要）来分出等级，中央王朝与多数周边国家和地区是一种“朝贡关系”。 应当说“礼”的理念带有某种“种族中心主义”特点，因为该体制断言，世界国家的地位有高低之分。中国古代将中原周边地区的人称为蛮、戎、狄、羌、貊、闽、夷等，[1]这些名称用字多从虫或从兽，的确反映了古代中国人蔑视周边群体的“大中华思想”。但人们对以“礼”为核心的“大中华思想”存在一些误解。这里需要指出“礼”的一些特点。 第一， 产生这种对周边国家和地区关系的认知是有其历史条件的。“礼”理念的产生是基于这样一个事实：即中国长期处在一个文明圈的核心，其文明程度明显高于周边国家并对其具有巨大的文化魅力。 第二，“礼”的秩序的划分，主要不是依据人种的优劣而是依据文化程度的高低。根据这种理念，四周虽不开化但并不邪恶，虽为野蛮之地但他们既不是异教徒也不是劣等人种，而仅仅是因为其文明程度尚未达到一定阶段。这些地区被称为“生藩”而与“熟藩”相对应。这里的“生”与“熟”是指文明程度而言，类似今天我们按学历把人区分为“文盲”或“大学毕业”、用发达程度将国家区分为“发达国家”或“发展中国家”的做法。“生藩”通过学习可以变为“熟藩”，正像一个文盲可通过接受教育而成为大学生一样。由“生藩”转变为“熟藩”的关键是与中心地区（中国文化）交往而提高其文明程度，而且任何族群都可以做到这一点。儒家思想认为，即便是对“生藩”，道德规则也是适用的，例如孔子说：“言忠信，行笃敬，虽蛮貊之邦行矣；言不忠信，行不笃敬，虽州里行乎哉？”意思