论传统戏曲的社会作用.docVIP

论传统戏曲的社会作用 　　[摘要]在中华民族文化总构成中，传统戏曲由于其覆盖面广、心理影响深入、文化信息含量大等特点，始终处于一种特殊的地位，自古以来，戏曲就是人们获取文化知识，了解历史传统，培养、陶冶内在性情的一个根本途径。在传播、推广国家正统教化伦理、传播社会主导价值观念方面，戏曲文化甚至取得了比任何圣贤书都要突出的教化效果。 　　[关键词]传统戏曲；道德 教化；国家意识形态；民众 　　 　　一 　　 　　中国开始有大众性质的学校为清末始，古代社会长期以来，有能力去官学、私学那里读书接受教育的人很少，广大民众，尤其是最底层群众很大程度上以观赏优伶戏曲艺术为其唯一的文化活动，这是他们获取文化知识，了解历史传统，培养、陶冶?仍谛郧榈囊桓龈?本途径，也是最愿意、最容易接受的一种途径。刘烈茂考察“车王府曲本”的鼓词，曾深有体会地说：“中国自古以来，识字并不普及，缺少文化的民众只能通过鼓词等说唱形式来认识人生，了解历史。《三国演义》、《水浒传》、《西游记》等古典名著之所以能够家喻户晓，老幼皆知，成为中国老百姓的‘人生教科书’，鼓词等说唱形式所起的传播作用，功不可没。” 　　“文以载道”是中国文化的悠久传统，社会意识诸形式，特?e是作为意识形态的文学艺术更是被赋予了传承文明、助成教化的重大使命，戏曲原本属于民间艺术，但是当它进入统治者的视野之后，或者说当它巨大的社会功能被统治者认知之后，就进入到了雅文化的行列，成为社会主流意识形态传达其意志的一种艺术样式。明初，高则诚的《琵琶记》一出，就被朱元璋钦定为与“四书”“五经”具有同样的地位：“五经、四书，布、帛、菽、粟也，家家皆有；高明《琵琶记》，如山珍、海味，富贵家不可无。”要求戏曲按照统治阶层的喜好发展，几乎是历代王朝共同的文艺政策。明代就有这样的规定：“凡乐人搬做杂剧戏文，不许装扮历代帝王后妃，忠臣烈士，先圣先贤神像，违者杖一百，官民之家容令装扮者与同罪。其神仙道扮及义夫节妇孝子贤孙劝人为善者不在禁限。”后世的《大清律例》也有相同的规定。当时的戏曲创作者和表演者，十分明显地面临着两种根本对立的抉择：要么是自动地纳入理学文化网络之下；要么则被打人异端邪说的境地，成为统治者文化禁制的牺牲品。 　　官方与民间的“共谋”造就了传统戏曲在表演内容上显著的伦理化特征。以皮黄为例，“盖皮黄偏重忠孝二义，如《卢花计》以教人之为继母者；《打柴训弟》以教人之为兄者；《杀庙》以教人之为仆者；《对影悲》以教人之为嫡妻者；《双冠诰》以教人之为妾者……他如《八义图》则重在友，《狮子楼》则重在邻；《小磨坊》则重在小姑叔。凡伦常交际之地，有可戒可风者，皆编入戏文，以资观感。”在传统戏曲中，这类宣传封建道德的剧目可谓所在皆是。 　　 　　二 　　 　　全民信仰与国家意识形态作为社会控制的基本手段，其在社会中的传播、推广，须以一定社会共同生活空间为依托。然而自然经济占主导地位的传统中国，由于经济联系的匮乏，公共生活贫乏，加之居住分散，交往不便，公众聚集一处的机会十分有限，因而对缺乏共同生活、娱乐渠道极为狭窄的传统民众，观看戏曲表演不仅仅是简单的娱乐，而且是参加社会公共生活的一次难得的机会，甚至可以说是一种文化仪典，其结构与功能意义，早已超出我们通常理解的审美艺术的戏剧。清王应奎曾详细描述了清初江南乡村演戏的盛景：“观者方圆数十里，男女杂沓而至，男子有黎而老者，童而孺者，有扶杖者，有牵衣裾者，有衣冠甚伟者，有竖褐不完者，有躇步者，有蹀足者，有于众中挡拨挨枕以示雄者。约而计之，殆不下数千人焉。”戏曲表演构成了传统中国社会在社会组织结构上超越家庭、宗族、村落等封闭的日常生活单位的公共领域，成为乡村生活中规模最大、范围最广的社群公共生活方式，因而成为最大范围内的社群内聚力认同的基础。男女老少、亲朋陌路，聚集在同一时空，分享同一事件与观念，经验相同的情景与激动。他们为戏曲表演中的一个动作、一句话开怀大笑；为戏曲中悲情的唱段、凄婉的哭诉流出同情的热泪。在此过程中，全民共同信仰和国家意识形态不断被申明与强化，正统意识的合理性和合法性也在一种全民性的情感共鸣中得到一再确认。戏曲成了以儒家思想为核心的统治思想与大众观念之间的联结点，民间与官方从不同层面接受了诸如“子孝共妻贤”之类的说教，在中国人最为敏感的血缘关系和宗法情感上找到了契合点。 　　传统戏曲在传播社会主导价值观念方面，确实收到了巨大的功效。戏曲中的伦理道德往往在潜移默化中成为民众生活的意义依据和价值准绳：“在他们的思想上，按照家庭戏的样子去生活，生活就是如意美满的；按照生活的样子去看家庭戏，家庭戏就是楷模和学校。”征诸历史，不难发现，民间价值观念中充斥着诸如“仁义忠恕”、“三纲五常”之类的权威话语，普通百姓虽多为斗鸡走狗之辈、引车贩浆之徒，但他们在内心