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绝对逍遥游和相对逍遥游 　　摘 要：何谓逍遥，逍遥就是自由，更具体地说，是绝对的精神自由与绝对的形态自由，绝对的精神自由就是一种思想的真空，绝对的思想逍遥一方面没有范畴也没有界限，另一方面，思想逍遥是不可言说的，它超出了言说的范围，就像斫车轮那种工作体验，只可意会不可言传，意会的内容也没有实质的概念，只是一种真空而非虚空的自由，所以，既没有束缚，对于绝对自由而言是一种“未及”的状态；也没有放任，是一种“有过”的状态，而是停留于两者之间的绝对自由。 关键词：浮与游；有己与真己；大逍遥游 中图分类号：B223.5 文献标志码：A 文章编号：1002-2589（2013）32-0059-02 庄子一书何其广博，要想仔细地研究庄子及其思想，非一时之功，非一人之力，故从西晋至今，无数的先人前辈为此书穷其一生，终有成果以供后人观。笔者方始研究庄子，先读原文，而后是各种译本，再是五花八门的专著，内容之巨大，内涵之磅礴实非笔者初时料想那般容易，而今细读，以庄子之大我见自身之小我，先人前辈论述之精深更是令笔者惭愧不已。此篇只释《庄子 一、钟泰之“浮”与“游” 钟泰先生于《庄子发微》中有提到，“『消摇』，叠韵连语也……此谓无为则得消摇，非以消摇即是无为也……『消』者，消释义……『摇』者，动荡义……盖消者，消其习心，摇者，动其真机，习心消而真机动，是之谓消摇。惟消摇而后能游……『游』者，出入自在而无所沾滞义。一字曰游，双言之则曰浮游……浮者，不沉溺也。惟能浮而后能游……『与齐俱入，与汩偕出，从水之道，而不为私焉。』『与齐俱入』者，游也。『与汩偕出』者，浮也。游之义盖取于此……『嚣嚣，自得无欲之貌。』就己言则曰『自得无欲』，对物言则曰『不为私』……穷谓《庄子》一书，一『游』字足以盖之。”[1]（游可通“嚣嚣”之状。）钟泰先生先把无为与消摇的关系加以解释，二者并非对等关系，指明了庄子哲学中所求消摇之境不是消极的无为之术，认为无为只是消摇的一种表现形式，看似无为却“习心消而真机动”，“真机动”就是触及到了事物的本质，用庄学理念来讲便是触及到了“道”的层面，此种无为与消摇不能等同的观念在刘笑敢先生的《庄子哲学及其演变》中也有提及，不再多述。而我认为钟泰先生所提出的“浮”的观念甚为精妙，“浮者，不沉溺也。”沉溺作两重义，第一层，见于沉溺于水，取本意，钟泰先生所取便为本意，笔者认为将沉溺作“沉迷于某物”也可通，不沉迷或不沉溺于某物，故而能游。比如我们不沉迷于电脑游戏，就能发现游戏的本质，收放自如而游戏为我所用，可以解乏放松，往大了讲，我们不沉溺于世，便能脱世，从一个观察者的角度去审视这个世界，也就达到了更高的境界，不是游，也可以称作浮了。毕来德在《庄子四讲》中提到，“一方面，高一层次的活动形式确实不能通过语言来解释或是传述”[2]，这就如“浮”的境界，已经认识到事物的本质，接着又说“另一方面，这一高层次的活动形式又是可以认识的，因为把技艺推到一个极致，可以让意识随意地成为活动的观察者，变成一个静对的意识。”[2]也就是主体脱离了束缚，达到在这一事件上“游”的境界。回到《庄子发微》，钟泰先生也对浮与游做了区别和解释，“『与齐俱入』者，游也。『与汩偕出』者，浮也。”入为游，出为浮，“入”何义，“出”又何义？笔者认为有两种选择都可以解释。第一种，取“入道”义，游的境界就是进入了道的领域，进入道之前即为浮，浮的境界就是还没有得道却已经触到道的大门，必须通过浮的阶段才能进入游的阶段，故而“惟能浮而后能游。”第二种取“入世”义，“入世”为游，“出世”为浮，即“浮”也是一种状态，并且是“得道”的一种状态，可“浮”这种状态不能存在于常规的物质世界层面，就是还没有达到可以被认识的境界，所以需要进入下一个层次，游的层次，才能作为观察者认识道的存在。先脱离尘世的束缚即为“浮”，得道之后再进入尘世，不为尘世所困，即为“游”，故先浮而后能游。所以，“入世”义或“入道”义，笔者认为皆可。 二、吴怡之“有己”、“真己” 吴怡先生在其书《逍遥的庄子》中就认为郭象所说“夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也。岂容胜负于其间哉。”是带有局限性的。他认为郭象所谓的“性”局限于“物性”之中，“物性”即为物理之性，停留在物质层面之上，是带有消极意味的，因为物若是只足于其性便得逍遥，那简单地停留在原地，如斑鸠跃于林间而不知天下之浩大，人类何以进步，故吴怡称郭象之著有误，他认为从“故夫知效一官”起，到“故曰至人无己、神人无功、圣人无名”[3]为止，是《逍遥游》的正文、中心和结论。认为必须从有到无，至人要先有己才能无己，余下二者同理，即庄子逍遥的境界，固然在无所待，但其功夫，却不能离开有所待。无所待的真意，不是流于虚无，而是把有所待加以