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四 明德凝道，止于至善——儒家的根据和目的 “君子不器。” 讨论这句话的意思是什么? 五、以诚致明，持中贵和——儒家道体和道用 中庸思想博大精深。从尧所谓“允执其中”，舜所谓“执其两端，用其中于民”，到孔子提出“中庸之为德也，其至矣乎!民鲜久矣。”(《论语·雍也》) 再到《中庸》一文全面阐述“中庸”思想，以后历代儒家思想家也一直继承着这样一种中庸之道的传统。 五、以诚致明，持中贵和——儒家道体和道用 毛泽东说，“中庸观念是孔子的一大发现，一大功绩，是哲学的重要范畴，值得很好地解释一番。” 但是一直以来，中庸却遭受着部分的误解：1、不彻底，十成之事只做五成。2、模棱两可，两面讨好。3、庸碌无能。“不求有功但求无过” 。4、庸俗、俗而不堪。中庸成了迂腐、圆滑、可厌的代名词。 五、以诚致明，持中贵和——儒家道体和道用 孔子的孙子子思在《中庸》一书中解释“中庸”的意思，是“执其两端而用其中”。 《中庸》在“一篇之体要”的首章中说：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。致中和，天地位焉，万物育焉。” 北宋的程颢、程颐解释说：“不偏之谓中，不易之谓庸。中者，天下之正道；庸者，天下之定理。”（《二程全书》） 朱熹也说：“中者，不偏不倚，无过无不及之名，庸，平常也。” “中庸”思想是不偏不倚，无过无不及，要求适中，适度，恰如其分，恰到好处。 五、以诚致明，持中贵和——儒家道体和道用 “东家之子”，“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤”。 五、以诚致明，持中贵和——儒家道体和道用 宥座 五、以诚致明，持中贵和——儒家道体和道用 炒青菜：炒得过了则太老；炒得不及则太生。恰到好处，不老不生，才好吃。 五、以诚致明，持中贵和——儒家道体和道用 中庸思想，有其内在的逻辑： 中庸的理论基础是天人合一, “尚中”是中庸的逻辑起点， “时中”是中庸的内在本质， “中正”是中庸的规范准则， “中和”是中庸的理想目标。 “尚中”的基本内涵是“无过无不及”，“时中”的基本内涵是“无可无不可”，“中正”的基本内涵是“礼义”，“中和”的基本内涵是天人和谐之美。 天人合一:中庸的理论基础 诚者，天之道也；诚之者，人之道也。  天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。  尚中：中庸的逻辑起点 “子贡问：‘师与商也孰贤？’子曰：‘师也过，商也不及。’曰：‘然则师愈与？’子曰：‘过犹不及。’” “子曰：‘不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。’ “子曰：‘质胜文则野，文胜质则史，文质彬彬，然后君子。’” “吾知乎哉？无知也。有鄙夫问于我，空空如也，我叩其两端而竭焉。” “子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。” 时中：中庸的内在本质 “仲尼曰：‘君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中；小人之中庸也，小人而无忌惮。’” 可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。 “时中”，即“随时以处中”,即孔子的?“无可无不可”。就是“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速”，孔子与其他诸人的区别在于，其他诸人固守一节，而孔子则?“无可无不可”。 时中：中庸的内在本质 “邦有道，不废；邦无道，免于刑戮。”以其兄之子妻之。 ?宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。 君子哉蘧伯玉！邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之。 知中然后能权，由权然后能中。 “时中”就是变通趋时， “权”，是一种动态的平衡、调试，即在过与不及之间加以调控、调节，从而得其中，适其度，获其均。  中正：中庸的规范原则 孔子说：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。” 孔子所说的：“礼乎礼，所以制中也。” 朱熹《集注》引谢氏曰：“适，可也。莫，不可也。” “无适”、“无莫”正是“无可无不可”。然而，“无可无不可”必须服从一个标准，这个标准就是礼义。 中正：中庸的规范原则 “恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。” “君子博学于文，约之以礼，亦可以弗畔矣夫。” 中和：中庸的理想目标 “君子和而不同，小人同而不和。” “政宽则民慢，慢则纠之以猛。猛则民残，残则施之以宽。宽以济猛，猛以济宽，政是以和。” “关雎，乐而不淫，哀而不伤。” “温而厉，威而不猛，恭而安” 。 “万物并育而不相害，道并行而不相悖。” 五、以诚致明，持中贵和——儒家道体和道用 中庸，既是一种思想方法，又是一种行为准则，更是一种理想目标。作为一种思想方法，它能使人适其“度”；作为一种行为准则，它能使人合于“礼”；作为一种理想目标，它则帮助人们体认并受用宇宙自然的和谐之美。 五、以诚致明，持中贵和——儒家道体和道用