彭富春评西方海德格尔研究.docVIP

彭富春：评西方海德格尔研究1、海德格尔思想概述 ?????????2、主题与分期的讨论 ?????????3、现象学和解释学的批评（一） ?????????4、现象学和解释学的批评（二） ?????????5、分析哲学的批评 ?????????6、解构哲学的批评 ?????????7、批评之批评 ? 1、海德格尔思想概述 ? 与哲学历史的主题作为理性，后现代的主题作为语言并不同，现代思想的基本问题是存在，这尤其体现于尼采，马克思和海德格尔关于人的存在的思索中。但是海德格尔又是如何表达存在这一主题的呢？区分于其他现代思想家，海德格尔发现了存在的悖论，这就是说，存在乃虚无，并具体化为无之无化。因此海德格尔思想的根本问题不是一般意义上的存在，也不是存在与虚无的关系，而是作为虚无的存在或作为存在的虚无。人们在哲学史中曾看到了思想的悖论，也在后现代中揭示了语言的悖论，但是都试图通过概念和语言的分析来消灭这种种悖论形态。与此相反，海德格尔敞开了存在的悖论，并认为它不可能为黑格尔的辩证法所扬弃。? 存在即虚无，海德格尔如是说。值得追问的是：这个悖论是如何形成的？它源于所谓的本体论的区分：存在不是存在者。存在固然是存在者的存在，但是它既不是存在者之一，也不是存在者整体，因此存在自身只是虚无。这里，虚无不能把握为存在者的否定，因为这是一存在者和另一存在者的否定关系，亦即陈述以“不”对于事实的否定。不过虚无比存在更为根本。只是当虚无存在时，否定才有可能。依据海德格尔的观点，存在者之不和否定已经将无之无化设立为前提，因为后者使前者成为可能。这是如此发生的：无之无化显现为敞开和自由，只是在这里，否定才有了可能性。这又导致陈述能够去否定存在者。因此不和否定被无之无化规定为它的衍生样式。如果无之无化在本原上不理解为否定的话，那么它也不能把握为褫夺。褫夺标明了存在者的欠缺，亦即缺少那原本属于它的东西。于是它只是存在者否定的一个样式。在这种否定之中，它还不相关于虚无自身，因为虚无不是存在者的欠缺和缺少，而是存在的本性。只有当存在作为虚无虚无化时，存在者的褫夺才是可能的。值得注意的是，海德格尔的虚无根本不能理解为道家和禅宗的空无观念，后者虽然不能简单地说就是一个本原的存在者，但是它基本上是一个存在的静态，前者则不然，它是存在的动态，如果这样的话，那么虚无和存在所构成的悖论关系并不是自身的囚禁，相反它是一种原创性的生成。? 因此虚无既不能理解为否定，也不能理解为褫夺。那么虚无怎样才能被规定？海德格尔的回答为：虚无虚无化。它无化，凭借于它与存在者的区分。本体论的区分已经照亮了这样一种虚无与存在者相区分的意义，它意味着：存在不是存在者。在此范围内存在同样是虚无。基于同一原因，区分也是虚无本身。正是在此虚无与存在者的区分中，无之无化才能被经验。“无的本性立于偏离存在者和远离存在者”（“全集”，法兰克福，1975及以后，15卷，361）。但是在这种意义上，虚无并不消失，而是敞开自身。? 虚无的敞开在于，虚无让存在去存在，虚无以此拥有它具有动词化形态的表达方式。“分词形式的虚无化是重要的。这一分词表明了存在的一确定的‘活动’，存在者唯有借此才存在”（“全集”，15卷，363）。作为活动，无之无化既非手前之物，亦非手上之物，更非存在者的消灭，而是理解为存在之让。此让然后是纯粹的给予。而它所给予的正是存在。在给予之中最后生成了生成。? 海德格尔如何在他的不同思想阶段将无之无化形成主题？对此他说明道：“三个语词，凭借于它们的相互取代，同时标明了思想的三个步骤：意义－真理－地方”（“全集”，15卷，344）。在此就意义而言，它表明为存在的意义，但它作为“在世存在”自身拒绝。然后就真理而言，它在形而上学的形态中显现为历史的真理，它作为命运的派送自身剥夺。最后，地方意味着语言的地方性，它自身沉默。这正是海德格尔所谓的“存在”从世界经过历史到语言的道路。于是关于存在的悖论可以如下表达：第一，世界性的维度，“在世存在”乃“于无存在”。第二，历史性的维度，真理的去敝乃真理的遮蔽。第三，语言性的维度，道的言说乃道的沉默。? 早期海德格尔试图显现世界的本性，世界既非意识的世界，亦非体验的世界，如它们被胡塞尔和狄尔泰所理解的那样，而是此在的世界，它区分于手前之物和手上之物，而作为“在世存在”生存着。因此，此在规定了世界。由于此在自身立于本体论的区分之中，所以它已经被悖论所规定并成为了存在与虚无的游戏之所。此在敞开所构成的样式首先是情态，然后是理解，最后是沉沦。情态意指此在的必然性，即此在必然生存于世界之中，而没有第一根据和原因，于是此在便位于一个无底的深渊。理解则是相关于此在的可能性，但是这种可能性是使可能性成为可能的可能性。因为此在只