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关于价值哲学自设性对话摘要：价值论作为继哲学认识论之后的哲学新形态，要有能力涵盖和解释传统伦理学、美学、政治学、法学乃至神学所处理的价值形态和价值现象，只有这样才能深入到人类内部的关系和人类与自然的关系，发现人类生存的各种可能性与可行性，洞察人性的复杂性及其弱点，理解和把握人的社会历史命运，继承和更新文化符号世界。深入分析现行主体性价值论的问题，并借助中国和西方有关资源深入考察价值的根据，提出“天人相与”的生存论本体论和“亲兄弟、明算账”的主体间性的实践解释学，这样既能为现代价值观的多元取向留出足够的空间，又能为不同价值信念之间的沟通和理解提供可能。 关键词：价值；价值根据；价值秩序；天人相与 中图分类号：B018 文献标识码：A 文章编号：1000-5242（2012）05-0030-10 收稿日期：2011-12-28 作者简介：张曙光（1956-），男，江苏沛县人，北京师范大学价值与文化研究中心暨哲学与社会学学院教授，博士生导师。 甲：从国内和国外的哲学界来看，价值哲学的研究是在回应现代世俗价值观的过程中产生的，应具有分析、批判和纠正现代世俗价值观的能力。但就国内的情况而言，似乎并不那么理想。价值论研究在上世纪八九十年代比较活跃，后来一直没有大的进展。我们应当怎样评估国内的价值论研究？这方面存在的问题是什么？ 乙：我们知道，强调价值的主体性这样一种思想取向，从德国的新康德主义一直沿袭、发展到上世纪五六十年代的西方、日本和苏联，在这个过程中，马克思早期著作中的思想也发挥了很大作用。而康德、马克思的主体性思想和实践观点，在上世纪七八十年代，更是中国学者们的主要资源。国内的价值论研究在上世纪八九十年代曾发挥过重要作用，把哲学从近代传统的认识论带入到价值论域，把单纯的“真假”问题进一步引向“好坏”问题，突出了人的主体的评价和选择，哲学这才谈得上进入人的现实生活。现在的问题在于这种价值论没有突破认识论框架，走不出人是“价值”的主体这一论域。世界是客体、有用物或欣赏对象，能满足人的各种需要这样一套说法，无法批判性地应对越来越世俗化、功利化的社会现实，和人们越来越多元化的价值观念。说人的价值在于个人对社会的贡献和社会对个人的回报，也不过是说这其实是双方的一种交换关系，所以，人们才会把“价值观”等同于“需要观”、“利益观”。在这种理论视域中，诸如人的“仁爱”、“尊严”、“自由”，天地自然的“生机”、“博大”、“神圣”，文化艺术的“丰富多彩”、“优雅隽永”等这些具有内在意义的、根本性的“价值”，都难以呈现出来。并且，囿于主客二分的认识论框架，也无力深入到价值问题的根本所在和矛盾之中。比如，简单地认定“价值是客观的，评价是主观的”一类结论，就阻碍了价值论研究的深化，因为它不能解答人的“理想”、“爱”、“自由”和“幸福”等是主观的还是客观的，是价值还是评价这类问题。 甲；法国哲学家保罗·利科指出：众所周知，价值（value）这个词本身来自政治经济学的创立者，他们把价值理解为“效用”据以比较和交换的尺度。尼采把这个概念一般化了，用它来指一切与由意志产生的评价的对应词。意志创造着自己的评价，并表现为这种力量（权力意志的力量）的核心。从此以后，自由和价值的哲学，就变成了把价值的等级与意志不同强弱程度联系起来的哲学。尼采的价值论是非理性主义的，也是反西方笛卡尔以来的主体主义的，但它也可以被理解为一种意志主体论。现代价值哲学色彩各异，如有的偏重经验，有的偏重超验，但又不乏某种家族相似性，它们大都拥有“主体”和“主体性”这一组关键词，主张人是价值的主体或强调价值的主体性，将价值现象从属于主体性即人的自为的能力、需要和行动。那么，这是否不言而喻，天经地义？我们不妨先来看一下海德格尔的批评。基于反对主体主义和人类中心主义的立场，海德格尔写道：“反对价值的思并不主张人们认为是价值的一切东西——文化、艺术、科学、人的尊严、世界与上帝——都是无价值的。倒是现在终于需要来明见正是把一种东西标明为价值这回事从如此被评价值的东西身上把它的尊严剥夺了。这意思就是说：通过把一种东西评为价值这回事，被评价值的东西只被容许作为为评价人而设的对象。但一种东西在其存在中所是的情形，并不罄于它是对象这回事中，如果这种对象性有价值的性质的话，那就完全没有罄于此中。一切评价之事，即便是积极地评价，也是一种主观化。一切评价都不让存在者：存在，而是评价行为只让存在者作它的行为的对象。要证明价值的客观性的这种特别的努力并不知道它自己在做什么。”显然，海德格尔并不一概地拒绝价值概念，他认为存在自身即有其价值，主体性并非价值的根据，所以，他依据非主体主义的价值观批评了主体主义的价值观。 乙：海德格尔反对站在人的主体立场上看待世界，要让世界自身，让存在通过此在绽出、呈