傣医四塔病诊断思路研究.docVIP

傣医四塔病诊断思路研究摘 要：目的：分析傣医四塔病诊断思路。方法：通过查阅、整理傣医学文献中关于四塔与人体健康及疾病发生关系的论述，探讨傣医对四塔内涵、人体四塔的生理特性及其病理变化的认识，分析影响人体四塔生理、导致疾病的相关因素，探讨傣医诊断四塔病的思路。结果：四塔五蕴失衡是疾病发生的基本病机和本质变化，四塔病的诊断遵循了不平则病的观点。结论：傣医以四塔构建人体生理系统，在临床遵循从四塔生理推及病理；辨各塔过盛、不足与衰败；辨季节、年龄、环境对四塔的影响等主要思路完成四塔病的诊断。 关键词：傣医;四塔病;诊断思路 中图分类号：R29 文献标识码：A 文章编号：1007-2349（2011）06-0023-03 傣医学经过长期发展，已具有比较完善的诊断辨病系统，其中，四塔辨病是傣医学最主要、最有特色的辨病方法，也是傣医临证选方用药的依据，兹就傣医四塔辨病的诊断思路探讨如下。 1 四塔概述 傣医学的“四塔”来源于佛教的“四大”，即地、水、火、风，佛教认为，“四大”是构成色法（物质现象）的4种基本原素，世界万物和人之身体均由“四大”因缘凑合而成，因缘凑合则生，因缘分散即灭［1］。在此，佛教以缘起的观点指出四大在构成万物的过程中不是孤立的，而是互相联系，互为因果的。 傣医学借用佛教“四大”的概念，将其称为“四塔”，认为人体、自然界都是由四塔所构成，并用四塔阐释人体生理现象、病理变化及在生理、病理方面的相互影响，并指导临床诊治和预防疾病。如，傣医认为人类和其他一切生物的构成都离不开四塔，繁殖、生长、发育都必须依赖风气的资助、火的温煦、水血的滋润、土的运载。正如傣医常云：“没有土，万物难生；没有水，万物就枯死；没有风，万物就不能生长；没有火，万物就无法成熟。” 2 傣医认识的四塔与人体健康和发病 傣医认为“四大合和”是生理机能的最佳状态，人体健康的前提是：人体四塔间、人体四塔与五蕴间、人体四塔与自然界四塔间都保持其动态平衡的关系。 2.1 人体内四塔的关系与健康、发病 人体四塔与自然界四塔一样有互生互荣，相生相制关系，即“风以土而住，以水润之，以火遍熟，是土、水、火3种的支持所缘；火以地而住，以水摄之，以风支持，由水、土、风3种遍熟所缘；水以土而住，以火保护，由风、土、火3种的结着所缘；土以水摄之，以火作保护，以风来支持，不致离散毁灭，依照俱生，互不离缘，从生到死。” 正常情况下，体内“四塔”能保持相互间的动态平衡，如土与水的相互协调，火与风的相互协调，它们既能相互协调，又能相互制约，互为因果［2］，处于一种平衡的健康状态。如果体内、外各种因素导致机体四塔发生失调，都将诱发机体产生各种疾病，也即“四大失调，百病缠身”。可见傣医认识到了四塔失调是疾病发生的终极原因及疾病病机的本质变化。 2.2 人体四塔、五蕴之间的关系与健康、发病 “四塔”与“五蕴”分别指构成的人体物质与精神意识，二者之间是相生、相依、动态平衡的关系，傣医有四塔先生，五蕴后长之说，也即精神随形体的存在而存在，二者生理上互相联系。因此，一旦二者之间的动态平衡被打破时，人体便会发生各种疾病。如火塔过盛的患者出现高热时，容易见到烦燥、昏迷的五蕴变化；而五蕴的病变也多引起四塔的变化，如忧愁多虑，茶饭不思日久者，必定出现消化功能下降，形体消瘦等土塔病变。其原理是五蕴失调，机体的抗病能力及脏腑组织的生理功能下降，导致疾病产生。 2.3 自然界四塔和人体四塔的关系与健康、发病 由于人生活在自然界中，人天相应，大自然中诸多因素必然影响机体的各种生理活动，如居住环境、季节气候变化等。因而机体内的四塔必须与自然界的四塔变化相顺应，各组织、器官、内脏生理功能才能正常，健康无病。如果自然界四塔失调，如季节、气候等发生变化或居住环境不适，都可能导致人体内四塔失调而发生疾病。 3 傣医诊断四塔病思路 3.1 构建人体四塔生理系统，从生理推及病理 傣医学理论首先构建了四塔生理系统，将人体各组织器官、体属及生理功能分门别类地用各塔归类，从而为四塔辨病奠定了坚实基础。即可根据人体四塔的生理功能，反推其病理变化，临床辨病则根据患者症状、体征等，对应四塔病理变化来推断究竟是哪一塔的病变。 傣医学认为，人体正常的塔拢（风、气）分为六大类，每一类在人体都有对应的部位、脏腑组织、器官及功能。（1）下行风，主管脐以下入脏器的功能，如排二便，孕育胎儿；（2）上行风，主管脐以上脏器的功能，如饮食物的消化吸收，打喷嚏、咳嗽、眨眼、嗳气、视物、调节人体平衡等；（3）腹内风，指自上而下的气；（4）腹外风，指各脏器的气味；（5）肢体循环风，主管人体的卧、起、走、说、笑、哭、跳、闹等；（6）呼吸风，指呼吸之气。这六种风、气分别循行于机体内外、