休闲与审美.doc

休 闲 与 审 美( ——自在生命的自由体验 潘立勇 （浙江大学人文学院哲学系，浙江 杭州 310028） 内容提要：休闲是人的理想生存状态，审美是人的理想体验方式。休闲之为理想在于进入了人类的自在生命领域，审美之为理想在于进入了生命的自由体验状态，两者有着共同的前提与指向,审美是休闲的最高层次和最主要方式。就中国的传统思想资源考察，儒家的“曾点之乐”、道家的“逍遥游”、佛家的“林下风流”、理学家的“浑然天成”与“无入而不自得”，均表达了休闲的理想与境界，也蕴涵着审美的神韵与旨趣；就西方的传统思想资源考察，从亚理斯多德到马克思到海德格尔，无不把休闲和审美作为理想人性及生存状态的表证。随着国民经济的发展、国民收入的提高、国人自由支配时间的日益充裕，休闲与审美将愈益成为人们的日常理想生存状态与方式。而休闲较之审美，更切入了人的直接生存领域，使审美境界普遍地指向现实生活。 关键词：休闲 审美 自在生命 自由体验 休闲与审美之间有内在的必然关系。从根本上说，所谓休闲，就是人的自在生命及其自由体验状态，自在、自由、自得是其最基本的特征。休闲的这种基本特征也正是审美活动最本质的规定性，可以说，审美是休闲的最高层次和最主要方式。我们要深入把握休闲生活的本质特点，揭示休闲的内在境界，就必须从审美的角度进行思考；而要让审美活动更深层次地切入人的实际生存，充分显示审美的人本价值和现实价值，也必须从休闲的境界内在地把握。前者是生存境界的审美化，后者是审美境界的生活化。休闲与审美作为人的理想生存状态，其本质正在于自在生命的自由体验。 一、休闲作为审美 ——休闲的审美本质：生存境界的审美化 一般意义上的休闲是指两个方面：一是解除体力上的疲劳，获得生理的和谐；二是赢得精神上的自由，营造心灵的空间。将休闲上升到文化的层面，是指人在社会必要劳动时间之外，为不断满足人的多方面需要而呈现的一种文化创造、文化欣赏、文化建构的生命状态和行为方式。休闲的价值不在于实用，而在于文化，她使人在精神的自由中历经审美的、道德的、创造的、超越的生活方式，呈现自律性与他律性、功利性与超功利性的高度统一是人的一种自由活动和生命状态休闲的这种根本特点也正是审美活动最本质的规定性休闲与审美之间有内在的必然关系审美是休闲的最高层次和最主要方式。我们要深入把握休闲生活的本质特点，揭示休闲的，就必须从的角度进行思考。英文“leisure”源于法语，法语又源于希腊语的“skole”和拉丁语的“scola”，意为休闲和教育在闲暇中通过娱乐而提高文化水平，发展到“leisure”时，休息和消遣的因素退隐，“必要劳动之余的自我发展”之意显现马克思“free time”（自由时间）的概念在人活动的意义上就是“leisure”，这是“不被生产劳动所吸收”的时间，是“娱乐和休息”、“发展智力，在精神上掌握自由”的时间，是“自由运用体力和智力”的时间显然，在马克思看来，休闲与人的全面发展密切相关我国古人很早就对休闲有独特的理解和实践方式。孔子向往“冠者五六人，童子六七人”，“浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”的人生境界；庄子欣赏“忘适之适”的“逍遥游”；陶渊明忘情于田园；苏轼率性而为，到近代朱光潜、宗白华、林语堂等人明确提出“人生艺术化”的主张这些关于人生的深刻理解，既包含着休闲思想，也体现着一种审美理想。上世纪90年代，于光远先生休闲，：“玩是人生的根本需要之一，玩是人的一种本能它是人处于放松和自由的一种状态” “要玩得有文化，要有玩的文化，要研究玩的学术，要掌握玩的技术，要发展玩的艺术。” ]这样直接把休闲的本质内涵与人生的审美境界内在地结合了起来。 国外的休闲研究已有100多年历史。最早追溯到席勒《审美教育书简》，人在游戏中摆脱了物质的和外在道德的强制而进入自由的状态，成就人性。进入20世纪，美国教育哲学家阿德勒人们牢记亚里士多德的教导，以休闲求幸福、宁静与美德，呼吁人们珍惜休闲、善待休闲。荷兰学者赫伊津哈《游戏的人》进一步论述了游戏的人性本真、自由和创造性本质。皮普尔把休闲作为人之灵魂和理智的一种静观的、内在安详的和敏锐的沉思状态，休闲是从容的纳取，是默默的接受，是淡然处之并“文化的真实存在依赖于休闲”伊所－阿霍拉《休闲与娱乐的社会心理学》，认为休闲就是人们自由选择的、实现自我、获得“畅”或“心醉神秘”（ecstasy）的心灵体验。美国心理学家奇克森特米哈伊《畅：最佳体验的心理学》，将“畅”（flow）作为休闲活动的心理学本质和标准，认为只要能够获得“畅”的内在心理体验，有益于个人健康发展，就是休闲。哲学家查理思·波瑞特比尔《挑战休闲》和《以休闲为中心的教育》，以欣然之态做心爱之事主张休闲。]所有这些休闲的基本理念，无一例外地将休闲本质指向审美境界，“以欣然之态做心爱之事”就是以审美的态度对待生活