精神分析在台湾精神医学的兴起、没落与再兴起.docVIP

精神分析在台灣精神醫學的興起、沒落與再興起 精神分析是西方與現代心理學的主要流派之ㄧ；是一種精神疾病治療的理論與技術，因強調精神疾病的心理因素而不是器質性病因，強調使用精神分析療法而不是物理或化學療法的運用，開創了西方精神醫療的新紀元，也開創了心理治療的模式，使創始人佛洛依德(Freud, S. 1856-1939) 成為二十世紀西方心理學第二勢力的領導者此學說除了有助於臨床醫療界之外，對於哲學、社會科學等各領域的理論建設也有所助益。精神分析在台灣精神醫療的發展性又是如何？將以歷史脈絡來精神分析在台灣精神醫療興起、沒落與再興起之原因。 精神分析在台灣精神醫學之興起 二次世界大戰前，台灣在日本殖民統治下當時台灣的精神醫學尚未發展，直到1916年5月15日日本醫師中村讓來台，擔任基隆醫院院長，同時也開始台灣最早的精神科門診和病房業務。次年，受聘為台灣總督府醫學校(台灣帝國大學醫學部前身)，成為第一位講授精神醫學的專科醫師。1934年之後，九州帝國大學來的中脩三教授，以及陸續來台的奧村三吉、米山達雄、黑澤良介等精神科醫師加入陣容同時也開始培育日本和台灣出身的年輕醫師直到1945年8月日本戰敗中脩三教授等人陸續返回日本。在日據時代的台灣精神醫學，可以說是以德國克雷佩林(F. Kraeplin)的學說為主流。 1945年以後的台灣，所有的建設發展幾乎都脫離不開美國，包括學術發展亦是如此。第一代台灣精神科醫師林宗義醫師，在日據時代就讀日本東京帝國大學，畢業後返台，1947年擔任台灣大學附設醫學院神經精神科的主任。1950年至1952年美國ABMAC的贊助，波士頓哈佛大學精神科進修。由於二次大戰時大量歐洲精神分析師湧向英美，但美國精神分析學會規定較英國嚴格，幾乎是只接受醫學畢業的精神分析師，也因為這樣，精神分析很明顯地成為美國精神醫學的主流。身為二次大戰後台灣第一位赴美進修的精神科醫師(也是所有心理衛生專業中的第一位)，他將美國現代醫學最重要的流派「精神分析學」引進台灣，之後陳珠璋、葉英堃、林憲教授等人都陸續到美國學習心理治療模式。五○年代精神分析的影響，明顯地出現在台灣精神醫學界，也影響到台灣精神科醫師第二代，最明顯的則是台大醫院精神科醫師曾文星教授和徐靜教授兩位夫妻，其中曾教授1965年WHO支持到波士頓麻州綜合醫院三年再回到台灣1971-1972年曾文星教授和徐靜教授所著作的《心理治療》、《心理自衛機轉》和《會談技巧》對台灣相關專業的培訓起很大的作用。1945年以後的台湾,所有的建设发展几乎都脱离不开美国,包括学术发展亦是如此.在心理卫生相关的发展中,几乎都是由美援等美国资金或当时仍由美国主导的世界心理卫生组织(WHO)所支援.自然地,大部份的心理卫生政策是依循美国模式,大部分的学者进修也几乎都是以美国为唯一选择.这情形几乎持续了三十年以上. 这样的情形也许部分解释了精神分析对台湾精神医学与台湾心理学发展为何有不同的影响.由於在心理衛生相關的發展中，幾乎都是由美國援助或由美國主導的世界心理衛生組織(WHO)所支援。自然地，大部份的心理衛生政策是依循美國模式，大部分的學者進修也幾乎都是以美國為唯一選擇，這情形幾乎持續了三十年以上。精神分析在台灣精神醫學之沒落 1945年以前精神分析在中國的發展，主要是在介紹和翻譯。隨著國民政府來台也或多或少帶到台灣。其中以高覺敷先生所譯的《精神分析引論》最具影響力的。二次世界大戰之後，五,六○年代的台湾,笼罩在美国的强势影响下,在文化界,包括文学,剧场,绘画,摄影等等,开始出现一波现代主义运动.这一波运动是对官方文化(如:反共文学,爱国意识形态主导的各种文化表演等等)的反弹.精神分析在这情况下,也成为滋养台湾现代主义的养分来源之一.五、六○年代美國文化全面性的輸入台灣，台灣籠罩在美國的強勢影響下，在文化界，包括文學、劇場、攝影等等，開始出現一波現代主義運動，而精神分析在這情況下，也成為滋養台灣現代主義的養分來源之一。在七○年代以前，社會結構一方面是源自前工業社會的家族觀念另一方面是威權體制以法令和體制來強化家族結構而壓抑個人；在這情況下「家族自我」(familyego)而没有个体(individual)或自我(self)的可能. ego)是重於個體(individual)或自我(self，甚至沒有獨立個體可言。由於精神分析主要是針對個體或自我，並未因應台灣當時的社會結構基礎的文化現象，以致於遭受批判而瓦解，很快地陷入困境。 由於精神分析的理論較為抽象，沒有具體的物質實體來對照，且治療療效需要歷經很長的時間才會顯現因此要精通精神分析並非容易的事。再加上1952年，第一種抗精神病藥物(chlorpromazine)的發明，對精神醫學逐漸產生革命性的影響。台灣第二