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论民族精神与和谐社会的价值认同　　　　[论文关键词] 民族精神 和谐社会 价值认同　　[论文内容提要]实现和谐社会的价值认同，实质上是重建民族与国家的整体目标与价值体系，维系国家的内在统一和社会的向心力与凝聚力。民族精神作为社会主义核心价值体系的重要组成部分，与社会主义和谐社会在价值取向上具有内在的一致性，是促进社会主义和谐社会的国家认同、文化认同及意义认同的精神支撑。要建构现代中国的民族精神与民族品格，促进和谐社会的价值认同，就必须坚持科学理性的认同视野、主体自由基础上的国家认同、以人为本的道德关怀和保持民族精神的时代性与开放性。　　　　构建和谐社会，是当今中国社会的主要话题，也是加强中国共产党执政能力的总体目标和主要任务之一。从伦理学意义上说，“和谐社会乃是社会的多元利益主体通过道德的认同和行为选择的协调而形成的一种有利于满足人的需要、促进人的发展的社会良好的道德关系和精神氛围的社会”。在这个角度上，“和谐”是建立在道德、价值认同的基础之上的。那么，当代中国，有没有集体的价值认同?这个认同是什么?怎么才能坚持这个认同?这是本文要回答的问题。　　　　一　　　　价值认同是指个体或社会共同体(民族、国家等)通过相互交往而在观念上对某一或某类价值的认可和共享，或以某种共同的理想、信念、尺度、原则为追求目标，实现自身在社会生活中的价值定位与定向，并形成共同的价值观。价值认同是社会成员对社会价值规范所采取的自觉接受、自愿遵循的态度。认同包含两个层面：一是个体层面，即个人对自我的社会角色或身份的理性确认，通过回答“我是谁”、“我的归宿在哪里”，显现出自身的特殊性、差异性和同一性，它是个人社会行为的持久动力；二是社会层面，即社会共同体成员对一定信仰和情感的共有和分享，它是维系社会共同体的内在凝聚力。总之，认同对于个体的生命活动及社会共同体的存在和发展都是极为重要的。　　价值认同不仅是一切个体认同和社会共同体认同的共有维度，也是人的社会性的表现。尽管不同的价值主体有不同的价值观念，但又是以“类主体”的形态而存在的，“任何主体作为人类大家庭的一个成员，作为拥有共同名称和种属——‘人’——的一种动物，不容否认的因为属于共同的物种而具有共同的尺度，因为生存和实践的基本方式相同、历史演进基本一致而具有一些基本的共同点”。作为“类”存在物，人们有着大致相同的生理结构和心理结构，有着相似的逻辑思维机制，因此赞同某种价值观念，认可某种理想信仰以及希冀自己的观点被普遍认同就成为人们的精神需要。这种需要不但是人的社会性的表现，而且是长期社会生活在精神上的沉淀。　　任何一个社会共同体，都是通过认同形成共同价值观为自身的存在进行合理性和合法性论证的。社会共同体只有拥有为多数人所接受的正当性、合理性时，才能得到民众的最大支持，共同体的制度以及由此产生的社会秩序才能得以维系。“一旦失去了超经验纽带维系……这个制度就会发生动摇。”这里所谓的合理性，不是说符合理性，而是指符合某种价值标准或者规范；所谓合法性，“意味着某种政治秩序被认可的价值”。社会共同体的合理性或合法性正是人们在特定价值观基础上对共同体的认可。　　随着多元主义思想的兴起和广泛被接受以及全球化经济大潮的冲击，现实的世界进入了价值多元中兴的阶段，人们在价值观方面所发生的变化，不断冲击着原来人们对民族国家的价值认同，造成民族国家认同的矛盾以及主体与他所属的社会文化传统联系的断裂。马克思、恩格斯曾对资本主义发展带来传统文化的断裂有过深刻的描述：“生产的不断变革，一切社会状况不停的动荡，永远的不安定和变动，这就是资产阶级时代不同于过去一切时代的地方。一切同定的僵化的关系以及与之相适应的索被尊崇的观念和见解都被消除了，一切新形成的关系等不到固定下来就陈旧了。一切等级的和固定的东西都烟消云散了，一切神圣的东西都被亵渎了。”由于这一点，人类实际上丧失了认同的信心和客观基础，普遍的烦躁和迷茫成了这个时代的总特征。越来越多的人出现了“精神迷失”，即道德迷失、存在迷失与“形上”迷失。按照安东尼·吉登斯的论述，在“晚期现代性”中，“重新发现自我”的过程充满了“风险”和“机会”，现代生活和个体决策所经历的“转换的每一个片段都倾向于变成一种认同危机(an identitycrisis)”，这种危机常常伴随焦虑：“由于与客体世界的建构性的特征相关的自我觉知变得模糊不清，正在发展的焦虑会威胁自我认同的觉知”。　　西方价值认同的危机，在当代中国社会的现代性进程中也明显表现出来。中国社会正在进行由传统结构向现代结构的转型，价值认同真正成为一个问题被凸现出来。在传统社会结构中，社会整合主要依赖于一个自上而下的强制性政治权威来实现，价值认同是一种强制性认同、服从性认同；而现代社会结构实现了政治、经济、文化等社会生活基本领域的相对独立和自主，实