少数民族非物质文化遗产保护研究.docVIP

少数民族非物质文化遗产保护探究 　　【摘要】伴随经济社会的飞速发展，少数民族非物质文化遗产作为我国传统文化重要瑰宝的保护传承问题也开始逐渐为人们所重视。就当前情况来看，生存环境变迁、传承人断代、外来文化的冲击等现象，都不同程度地反映出当前非遗保护存在的各类问题，有必要做好相关保护工作，即遵守客观规律，树立保护少数民族非物质文化遗产的意识；发挥政府主导作用，完善保护机制；提高少数民族非物质文化遗产的竞争力；完善法律法规，提供法律保障 【关键词】少数民族非物质文化遗产；文化传承和保护；传承人；保护意识；保护机制 基金项目；国家社科基金西部项目“文化自觉与边疆民族特色文化遗产化保护研究”（12XSHO17）；教育部人文社会科学研究青年基金项目“边疆少数民族非物质文化遗产的教育传承模式建构与实践研究”（12YJC840020）；广西“瑶学丛书”课题2015年项目“瑶族民间传统音乐研究”（YX1504） 一、少数民族非物质文化遗产保护的现状 1.生存环境的变迁。少数民族非物质文化遗产大多反映了少数民族群众对生活、对生命、对生产以及自然的独特理解，这和少数民族所生活的环境以及传统风俗息息相关。中国自古以来都以农业经济与农业文明为主，这种较为封闭且发展缓慢的经济环境与文化环境孕育了独特的民族文化。而自改革开放以来，我国的经济体制从计划经济走入了市场经济，且在加入WTO后与世界经济发展密切相关，经济结构出现了重大变化，对民族地区的生产、生活、科教文卫等领域造成了深刻影响，传统的少数民族文化需要面对新的发展环境。与此同时，国家的西部大开发战略虽然带动了民族地区经济发展，但民族地区的传统文化出现了传承危机，许多少数民族长期以来赖以为生的传统手工被现代工业替代，传统习俗被更世俗化的现代社交礼仪替代，传统游戏竞技被现代体育和其他娱乐休闲方式替代，传统口头文学更是濒临消失。这些少数民族非物质文化遗产大多是在改革开放后式微，有相当部分在进入21世纪后便开始失传，其失传的速度之快、失传类型之广泛，都值得我国非物质文化遗产保护者重点关注。例如许多民族村寨的孩子们在20世纪80年代中期还会参加少年歌队，在歌手师傅的教导下学习民族歌谣（如侗族大歌歌队）。然而，受近年来农村外出务工潮影响，民族地区的青年人开始前往大城市或沿海地区务工，能够进行大型表演的人逐渐减少。加上青年离开后，老年人承担了家中务农生产的重任，体力消耗严重，无暇再开展对歌表演活动。到了年节时分，青年人回乡过年，却因接触了大量新鲜的现代文化而对传统民族文化不再感兴趣，歌队组织难度越来越大，歌手师傅也必须另谋生路。由此可见，环境与时代的变化，严重影响了少数民族非物质文化遗产的传承 2.传承人的危机。传承是少数民族非物质文化充满旺盛活力的重要保证。传承人的口传心授是重要的传承方式，所有具有旺盛生命力的非物质文化遗产如蒙古族的格萨尔王长篇英雄史诗、侗族大歌、壮族铜鼓舞等等，都是依靠传承人的言传身教而得以代代传递，延续和发展至今的，这就体现了传承人在非物质文化遗产传承中的价值，而如此重要的传承人却在今天面临断代危机。传承人主要有两种：一种是群体性传承，一种是个人传承。需要集体表演的主要是前者，一般以家族或村落为单位，其练习、学习需要耗费大量的时间和精力，容易使得传承人与现代文化、学校教育脱节，而一旦演出市场出现波动还可能衣食无着，上文中提到的侗族大歌以及壮族铜鼓舞便面临着这类窘境。难度较高的特殊技艺一般为后者，在传统手工工艺品市场份额不断缩小的今天，一方面青年人不愿意耗费时间精力学习难以转化为物质财富的高难度技艺，认为进城务工更为现实，更容易致富。另一方面能够教导有兴趣的青年人的技艺大家们年龄太大，一旦离世便极难再找回这些技艺，村寨中也缺乏可相互切磋技艺的人，如热贡艺术的熟练传承人平均年龄超过70岁，这一批艺术家一旦谢世便再难传承热贡艺术。同样传承困难的还有藏族吟游诗儿《格萨尔王传奇》享誉世界，但国内目前能够完整表演的艺人不足百人。蒙古族长调民歌中的某些元素虽然被运用到了现代音乐中，但能够完整演奏、吟唱经典曲目的歌手却越来越少。侗族大歌中原本有的许多经典曲目已经无人知晓，空留曲名。“人亡艺绝”是许多少数民族非物质文化遗产在今天需要面对的现实问题 3.外来文化的冲击。全球化带来的不仅是世界各国经济发展进程的改变，也对各民族文化带来巨大的冲击。随着改革开放，西方的文化产品随着工业产品一起进入了中国，无论是商业电影、流行歌曲还是“洋快餐”、电子游戏软件、互联网，都极大地改变了少数民族群众原本对世界和文化的认知，也逐渐转变了他们的生产生活方式―而这种转变恰恰是不可逆的。当传统的少数民族村寨遇到现代化生活，传统的手工工艺开始逐渐被更为便利的生产生活工具取代，传统的民族歌舞难以抵御流行歌舞的