天地人生的真谛,都在白居易这首诗里.docVIP

天地人生的真谛，都在白居易这首诗里 须知诸相皆非相，若住无余却有余。 言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。 空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。 摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。 ——白居易《读禅经》 南怀瑾言：唐朝诗人白居易学佛学得蛮好，不算顶好。他把佛学要义变成文学，作了一首诗，这是文字般若哦！他自己并不见得到了这个境界。但是的确作得很好，这是属于文字般若。 思维：彻底开放，才能彻底通达 须知诸相皆非相， 若住无余却有余。 这一句所说，正是《金刚经》的核心主旨，告诉了我们一个关于思维的巨大真相。 《金刚经》的主旨，便是“破相”。“金刚”之名，本为“能破”。经中精华语句，多半围绕“相”而展开。其中最为透彻的一句，是“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来”；最为严重的一句，是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。有相无相，正道邪路。 这还没完。熟悉《金刚经》的人都知道，佛在此经中说法的方式有一个明显特点，便是一立一破、边立边破，自己说了什么，立即再否定掉。诸如“所谓佛法者，即非佛法”“说法者无法可说，是名说法”…… 这是一种伟大的开示，原因直指经中的八个字——“法尚应舍，何况非法”。哪怕佛亲口所说，亦是相，也要舍。一切破去，一点不留，才是究竟。 所以白居易说“须知诸相皆非相，若住无余却有余”，即使说着诸相，这诸相之念也是相；无余涅槃是最高境界，但若存求得此境界的执念，恰成有余。正如心中老想着解脱，这一念最是困缚；心中老想着自在，这一念最不自在。不求才是道意，不想方为自在。于是《金刚经》言：离一切诸相，则名诸佛。 有人疑惑，什么都破了，人要以什么为依凭？凡事总得有原则和规矩吧？正是这种念头，迷倒天下人，乃众生不能突破颠倒造作的最大障碍。 佛陀菩提树下夜睹明星悟道后的巨大发现，是“众生皆具如来智慧徳相”；禅宗形容明心见性的境界，叫“自然现前”；佛家还有一个沉甸甸的词语，叫“自然智”； 这些大智者们经过亲身验证得出的结论，告诉我们的是一个天地间最大的真相——人心在本源层面上，是与天地自然连通的；人心回归到这个层面，便能调用取之不尽、用之不竭的宇宙智慧。那时，还有什么可以困惑你、牵绊你的？你还怕什么无所依凭？ 问题是绝大多数人回不到这个层面，回不到则正是因为老想抓住什么，老想有什么作为依靠和凭借，于是只能困死在自己有限的智力里，亲手框死了自己的格局。道家有言“不求而得，求而不得”，真意在此。 境界上不来是因为格局打不开，格局打不开是因为思维受了限。因为思维受限，所以固执成见、划地为牢、故步自封。人之思维乃至一切事情都是如此，不开放则不通达，不通达就如同给自己筑起了一座围着高墙的城，目之所及不见天地广大，只能在暗无天日中撞得头破血流。 如果开放呢？便得自然智——你能够广泛接收世间的各类信息，而不再因一己之喜好或欢迎或拒斥，随之而来的便是不断得到启发、不断拓宽思路、不断丰富认知、不断掘深层次；你能够广泛听取各种人的意见，借他人聪明而为我用，集人间智慧而驭一己之事，焉有不如鱼得水、游刃有余之理？ 人生走向高层次，这是一定绕不开的路。不如此不足以开思维，进而拓宽格局、拉升高度、成就大事。此非人德，乃为天道。 心性：人生最高心法，叫“出得来” 言下忘言一时了， 梦中说梦两重虚。 这一句所说，正是《庄子》的主旨，告诉了我们一个关于人生逍遥的最终奥秘。这一奥秘，便是“忘”。若是一梦，为何不忘？ “言下忘言”与“梦中说梦”，两个典故全部出自《庄子》。《庄子·外物》所谓“言者所以在意，得意而忘言”，了悟其意，言语尽可忘去；《庄子·齐物论》所谓“方其梦也，不知其梦也。 梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也”，你在做梦的时候，是不知道自己在做梦的；你的梦可能还是梦中的梦，不到醒来永远不知道是梦；那么你怎么知道你自以为真实的人生不是这样一场梦？终究都是一场空，人生和梦又有什么分别？ 两个典故，一个谈意，一个说味，明了真意，方知真味。合之，无非就是告诉我们三个字——出得来。 从哪里出？镜花水月的生。到何处去？物我两忘的境。 这又让人想到《金刚经》里最主旨、最经典的那句话——“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。 庄子要的是逍遥，我们抵达不了那样的逍遥，正是因为我们出不来。《庄子·知北游》言：“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。”我们都是天地的过客，却错以为自己是主人。 《红楼梦·好了歌解注》道：“陋室空堂，当年笏满床。衰草枯杨，曾为歌舞场。”没有什么比世间的热闹更虚妄，我们却你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。 所谓出得来，就是在红尘的热闹之中，有这样一种出离的清醒。出离的少，或许孤独寂寞冷，如冷水洗面，至少神志不迷。出离得远，远到看不见世间，便是物我两忘、红尘不扰。所谓逍遥，出离便是那仙丹灵药。 纵然庄子的境界太高，我们够不着。这份出离