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PAGE  PAGE 11 论仪式传播活动中的伦理建构 　　【摘要】仪式传播贯穿于人类日常生活实践中，对于社会文化的整合和社会秩序的强化起着重要的作用。分析仪式传播活动的主体建构、意义共享和伦理本质，表明仪式传播的要旨在于将所有个体视为平等的主体，在仪式活动场域内，人们自由交流和互动，共同建构仪式的深刻意蕴，召唤文化共同体成员自愿参与到仪式展演中，促成人们在情感、信仰和行动上的高度一致，从而起到整合文化、规范社会秩序的功能。 　　【关键词】仪式传播；意义共建；伦理本质 　　随着詹姆斯?凯瑞的论文集《作为文化的传播》的中文版出版，国内学者对仪式传播的研究不断深入，并引起传播学界的高度关注。目前国内学者更多的是在仪式视角下研究一些基本概念，特别是“传播的仪式观”“媒介仪式”“媒介事件”等。本文从仪式传播活动的内在本质入手，探讨仪式传播的伦理本质。 　　一、仪式传播活动中的主体性分析 　　仪式是一种体现人类本质特征和行为方式的象征符号和表现方式，也是人类学家考察社会结构的重要截面，从某种意义上说，人类本身就是一种仪式化的动物。仪式在人类日常生活中占据重要的位置并具有多重功能，正如菲奥纳?鲍伊所言：“仪式具有多重社会功能，不论是在社会层面还是在个人、群体层面，仪式都可以成为沟通、表达人们情感的媒介，或引导人们的价值观、或强化人们的行为模式，支持或推翻现状、导致变化，或恢复和谐与平衡。”关于仪式的理解，涂尔干指出：“仪式首先是社会群体定期重新巩固自身的手段。当人们感到他们团结了起来，他们就会集合在一起，并逐渐意识到了他们的道德统一体，这种团结部分是因为血缘纽带，但更主要的是因为他们结成了利益和传统的共同体”[1]。 　　在人类学意义上，仪式是指一整套由文化传统规定的带有表征性、展演性、程序化的行为方式，也是一种维系和沟通群体情感，协调人们之间关系的行为表征。仪式发生在下列情况下：人们在心理上有共同的需求和关注，产生了共同的情感冲动，人们以共同的符号来表达他们共同的关???与情绪，并产生关于这些符号的道德正义感。它产生于个人间的群体团结感，同时又加强了群体间的个人团结感。随世俗社会的变迁，人们对仪式的外延做了进一步的拓展：它可以是某种庄严的盛典（如节日庆典、纪念会、礼拜等），也可以是各种人生礼仪（如各种出生礼、生日、婚礼、葬礼等），或者是由传统文化规约的一套约定俗成的生存仪式（如各种祭神、祭奠仪式），抑或是一套由国家意志操作的权威仪式（如祭孔大典等）。仪式起源于远古先民们一种群体性的祭祀、典礼、庆祝、舞蹈等活动，人们通过这些仪式性的活动获得自我身份的确认和文化的认同。正如约翰?费斯克所定义的那样：仪式就是“组织化的象征活动与典礼活动，用以界定和表现特殊的时刻、事件或变化所包含的社会与文化意味”[2]。 　　仪式广泛存在于人类社会，人类的任何行为在某种程度上都具有一种仪式的维度，包含了仪式展演参与人类社会的各种象征性信息，“传统社会中大量礼制的规约实际上就是仪式”[3]。戈夫曼认为，“当人们会合并开始互动时，他们的行为就是高度仪式化的。‘喂，你好吗？’‘早晨好！’‘请，您先请’等这些细小甚至是琐碎的日常生活仪式对社会秩序的维持是至关重要的”[4]。人们在日常生活的互动中都用了模式化的行为――这种行为调用了相遇的规则，并变成了规则流通的中介或传输通道。这样，仪式就成了以下行为的基本要素：第一，调整个体，参与互动。第二，让人们认识到相应的不相关性规则、转化规则、使用途径规则和交谈规则。第三，在互动的整个过程中，对个体进行引导和帮助人们纠正错误。在新疆，几乎所有民族都有自己的仪式，包括人生仪式、交往仪式、家庭仪式等，通过各种仪式活动，人们表达情感，强化和达成某种经验、信仰，统一群体价值，并寻求认同进而建构和再生产社会及其彼此间的关系。 　　詹姆斯?凯瑞为了论证传播的仪式观，截取了文化的一个断面――仪式，来探究人类传播的本质，把对传播的研究从单纯、零碎的“认知”“情感”“行为”等维度上升为文化层面，从而开启了从仪式的层面来研究传播活动的新的路径，使传播研究更准确也更有价值。仪式观理论核心之一认为，仪式作为一种文化象征符号，其本身就是文化传播媒介。内涵丰富的隐喻、象征意义、价值规范、文化心态等信息，通过仪式展演将人们汇聚在一起，人们彼此交流情感，共享仪式本身的意义以及文化中共同的东西。因此，仪式展演过程就是一种传播过程，不同于拉斯韦尔“5W”模式的是这里传受双方同时在场，其中既有自我传播、人际传播，还有群体传播。仪式传播是通过各种仪式符号来表达象征意义和传递情感信息以实现文化共享的一种传播活动，它更强调意义的横向共享以及对人的精神、情感的感召，从而达到对信息接受者的控制。在人类学意义上，仪式传播作为人类生活的文化事象，