关于死亡标准的伦理问题.docVIP

关于死亡标准的伦理问题 临床4班1组 邓振沣 201250469 生与死作为所有生命的终极存在方式，一直是哲学和医学上的命题。但是，随着现代生物医学技术的发展，特别是人工生殖和器官移植技术的发展，生的方式和死的标准，也日益引起法律界的广泛关注。当代医学与法律所关心的已不仅仅是死亡的概念，而是何时是生命的终止时刻。死亡作为一个概念，从哲学的角度讲，是指生命力量不可逆的停止，即生命质量不可恢复地退化到极点，以致于丧失为“人”的资格，个体与社会关系不可逆地中断。但是这一概念并未为医学和法律上的死亡，提供一个可以普遍遵循的标准。??在现实生活中常常有一些人这样的病人，他们的脑部受到不可逆地损伤，处于持久的昏迷状态。他们对外界和自身毫无感觉和意识，也没有自主运动，处于植物性状态之中。那么，这种病人是否已经死亡了呢？按照传统的死亡概念不是，因为他们尚有呼吸和心跳。但是这些病人的生命已完全失去了活力，似乎只能作为一种象征存在，象征着医学科学技术的巨大进步和人类对自己同胞的同情和关怀。于是，就自然提出了什么是人的死亡，它的标准和定义到底是什么的问题。??现代医学研究表明，死亡是分层次进行的复杂过程，心肺功能丧失并不代表大脑、肾脏和人体其它主要器官功能的停止，心跳和呼吸的停止作为过程的一个层次，并不预示人作为一个整体死亡的必然发生。而且，心肺功能丧失具有医学可逆性，在心脏起搏器、人工呼吸机等先进医疗设备的帮助下，可以进行长时间的人工维持。特别是心脏移植技术的监床应用，表明心脏是可以替换的，它与生命亦非同一，因而不是生命的象征。如果人体的某个部分注定具有主宰生命的特异素质的话，那么这个器官就是大脑，迄今为止的最高医学成就仍然不能就脑功能丧失的可逆性作出有说服力的预期。 ??现在，在医学、伦理学和法学界有越来越多的人接受脑死亡的定义，但在普通人心中，传统死亡定义一时尚很难消除。因为心脏被认为是爱和生命的象征已有数千年的历史。但是，传统观念和习惯是很难在短时间内消除的。千百年来公认的心肺死亡标准定势一旦被搅动，其反应之强烈是完全可以想像的。反对的人认为，脑死亡定义是建立在功利主义基础之上的，有悖于人道主义的原则。当一个人处在弥留状态时，尽管心理上充满生的期待，但面对的却是医生等候死亡的冷淡目光。在这里，生的意志在期望他成为别人医疗资源的等待中被彻底摧毁。为了一个人不死而使另一个死去，是极不人道的，也违反了医学道德和人伦观念。??生的愿望是千百年来人类争取生存和发展的精神支柱。生命的进步源自苦难，以追求完美与善终为目的，将心脏尚在跳动的病人送进坟冢是人类共同价值观所不能容忍的。??还有一些人认为，几乎没有任何有说服力的调查结论支持脑死观点。不仅如此，而且还有相反的证据表明，公众既不能理解脑死标准的内容，也不准备支持这一标准。现有的脑死标准的应用和立法，都是在医学界和法律界功利主义动机的驱使下进行的。??而且，脑死标准在实践中也并不能解决所有情况下的死亡问题。婴儿是无意识的，只具有生物学意义上的脑，对婴儿是否要另立规则呢？对没有任何意识迹象的病人宣布死亡是没有问题的，但对于有微弱意识活动的病人能否确定为死亡呢？怎样才能在“无意识”和“有微弱意识”之间划出一个明确的界限呢？如果将脑死亡之立法运用于民事和刑事审判之中，怎样才能体现司法公正呢？是否会使法律界面临着信任危机？所有这些问题的模糊性和歧义性，使人们完全有理由对脑死亡标准产生怀疑和抵触。??尽管反对者义正辞严，阵容庞大，支持者也大有人在。现代医学表明，人脑是生命中枢。脑死后，其它器官功能不可逆转地相继丧失；而其它器官的死亡，不但可以人工复苏，并可进行彻底的替代治疗——手术移植。因此器官死并不能导致人死，只要脑功能存在，生命可以恢复。而脑死不但不可逆转，而且不能使用替代疗法。迄今为止的脑组织移植，只是治疗帕金森氏综合症、小脑萎缩等非中枢神经系统疾病，大脑和全脑的移植尚缺少足够的技术支持。大脑移植的伦理认同也非常困难，世界移植协会道德伦理委员会已明确表示反对人脑移植的临床研究。??脑死亡虽然带有浓厚的功利主义色彩，但却为器官移植开辟了广阔的前景。如果继续使用传统标准，一方面使大量无意识的病人长期浪费有限的医疗资源，也使许多终末期病人丧失了器官移植的机会。尤其是，医学上永远得不到可供移植的心脏，这才是对人道主义的实质背叛。因此，宣布脑死亡不是片面运用冷酷的纯科学结论，而是着眼于更广泛，更高、更温和的人道主义。??即使我们承认功利动机难于接受，但若拘泥于心肺标准，也不是没有问题。如果心肺功能丧失在脑死之前，就有可能把当代医学上仍可救治之人宣布为死亡，这是医生们所不能接受的，但如若进行复苏或替代治疗，则实际上又是对这一标准的否定。医生们将无所适从。他只有两条路：要么让可以拯救的病人死去，要么使他