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浅析中国茶道中“和”文化特性 　　摘 要：“和”是中国茶道最重要的特性，茶道本身的构成要素茶叶、茶水、茶具体现了“和”文化特性。从茶道自身发展看，在唐、宋、明、清茶道文化的发展中儒释道文化起着不可替代的作用，而儒释道精神中蕴含着“和”文化特性。从中日茶道比较看，“和”文化也是日本茶道精神重要的一部分，但它与中国茶道文化“和”的含义有所不同。中国茶道“和”思想始终根植于中国传统思想之中，是中国传统思想的重要组成部分。 　　关键词：和 茶道 儒释道 传统文化 　　茶道是中国茶文化的核心，“和”是中国茶道的灵魂。陈文华先生认为“茶道精神是茶文化的核心，是文化的灵魂。”庄晚芳先生把“廉、美、和、敬”概括为中国茶道的基本精神。陈香白先生在《中国茶文化》一书中提出了“‘和’是中国茶道精神的核心”这一观点。 　　研读历代茶学大家的论著，我对中国茶道精神的认识更加深入，并引发了新的思考。我认为“和”字包含了中国茶道的一切精神内涵，中国茶道的其他精神都不可或缺地受到“和”文化的影响。 　　一、茶道本身的“和”文化特征 　　品茶悟道最基本的是品茗茶水，而品茗茶水离不开茶叶、茶水、茶具这三者之间的融合，茶道的“和”也恰恰是这三者相互作用的表现。 　　陆羽在《茶经》中最早给茶下了定义“茶者，南海嘉木也。”宋徽宗赵佶这位风雅的帝王在其茶学专著《茶论》中描绘茶“擅瓯闽之秀气，钟山川之灵禀，祛襟涤滞，致清导和”，茶本身就是天地阴阳和气而生的高洁珍贵之物。 　　“茶者水之神，水者茶之体。非真水莫显其神，非精茶曷窥其体。”由此可见，茶与水关系之密切。明代张源《茶录?品泉》一文中明确了水的重要性，即茶是水的灵魂，水是茶的体魄，只有好水能体现好茶之妙，只有好茶能展现好水之精。历代茶人所用的水如泉水、雪水、雨水等，大致都是自然孕育或天降之水。 　　茶具虽种类繁多，但这些茶具无一不体现着“和”文化特征。清代盖碗茶杯“和”文化特征最为明显，它寓意“天盖之、地载之、人育之”，苍天、大地、人类三者都是生命不可或缺的，表现人与自然和谐之意。而其他茶具也或多或少体现了“和”，有的茶具名字体现了“天人合一”，如广阔天地茶杯、顶天立地壶；有的茶具造型体现了和谐之美，如紫砂六足壶、六方壶；有的茶具外部纹饰体现了中庸伦理之和，如斗彩五伦壶、红彩桃蝠八吉祥纹盖碗。 　　叶学益《茶苑》中将中国茶道的“和”阐释得清晰明了：“隐藏在茶道具中间的艺术性，仿如带有生命力的纤细感，而这一切的一切，都是以“和”的精神为基础。”由此可见，茶道本身明显蕴含着“和”文化特征，且早已根深蒂固。 　　二、中国茶道发展与“和”文化 　　老子《道德经》有云“道，可道，非常道”，中国茶道一词的概念就来源于此。“道”是一个哲学概念，它将中国茶文化内涵上升至哲学范畴。而茶道中的“和”文化特征也随之在不同时代涌现出新的内涵。 　　（一）唐――融“和” 　　唐代最早出现茶道一词。陆羽在《茶经》中这样概括茶道：“茶之为用，最宜精行俭德之人。”，“精行俭德”指的是行为规矩、品德高尚的人，深层含义是指品茗之人能够不断塑造、完善自己，使自己符合茶的“至道”精神。陆羽之后释皎然在《饮茶歌?诮崔石使君》中描绘的茶道是由“涤昏寐”到“清我神”再到“得道”的境界，他的茶道不仅只追求清醒，而是上升至净化心灵的境界。晚唐刘贞亮《茶十德》中的茶道，既包括“散郁气”“驱睡气”“养生气”“除病气”“尝滋味”“养身体”的简单身体感受，还有 “利礼仁”“表敬意”“可雅志”“可行道”的高层次追求。 　　唐代茶道的发展归根结底是因为唐型文化的繁荣，儒、释、道思想不断融合，形成了开放的文化格局，这为茶道发展提供了沃土。儒家思想是唐代的主流思想，它主张“仁”、“礼”、“贵和”，即“中庸”的处世之道。陆羽《茶经》中的“精行俭德之人”便是切合中庸思想的人，为人处世时恰如其分。佛教思想在唐代达到鼎盛，佛家主张“中道妙理”、“茶禅一味”，就是佛教与茶文化的融合。钱起《与赵莒茶宴》中“尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”，从品饮到入禅，茶与禅精神互通，“以茶助佛”就是这个道理。道教思想在唐代很受推崇，道家主张“天人合一”、“至清养和”。杜甫《重过何氏五首选一》中迎着春风吟唱“自逢今日兴，来往亦无期。”，人、自然、茶道三者合一，诗人沉浸其中悠然自得。 　　（二）宋代――“和”理 　　宋代茶道进一步发展，为茶道增添了新的内涵。理学是儒家哲学在宋代的特殊形式，它吸收了唐代儒释道三位一体的思想，以“理”为基础，坚持“天人相与”的思想，强调通过自觉达到自我人格的塑造。林逋《尝茶次寄越僧灵皎》中“对尝兼忆剡中人。”描绘的就是“中庸”处世之道。楼??《游惠山》描绘诗人在自然美景中“调琴瀹茗”以至于“忘归到夕阴”。诗中蕴含着“天人合一”的思想，表现