7第七讲先秦其他学派解说.pptVIP

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第七讲:先秦其他学派: 法家、墨家与名辩思潮 道者,万物之所然也,万理之所稽也。理者,成物之文也;道者,万物之所以成也。……万物各异理,而道尽稽万物之理。(韩非子) 凡治天下,必因人情。人情者,有好恶,故赏罚可用;赏罚可用则禁令可立而治道具矣。(韩非子) 使天下人兼相爱,爱人若爱其身。(墨子) 兼即仁矣,义矣。(墨子) 至大无外,谓之大一;至小无内,谓之小一。……泛爱万物,天地一体也。(惠施) 马者所以命形也,白者所以命色也。命色者,非命形也,故曰白马非马。(公孙龙) 视不得其所坚而得其所白者,无坚也。拊不得其所白而得其所坚者,无白也。(公孙龙) 一、韩非子与法家 韩非者,韩之诸公子也。喜刑名法术之学,而其归本于黄老。非为人口吃,不能道说,而善著书。与李斯俱事荀卿,斯自以为不如非。非见韩之削弱,数以书谏韩王,韩王不能用。于是韩非疾治国不务修明其法制,执势以御其臣下,富国强兵而以求人任贤,反举浮淫之蠹而加之于功实之上。……观往者得失之变,故作孤愤、五蠹、内外储、说林、说难十余万言。……或传其书至秦。秦王见孤愤、五蠹之书,曰:“嗟乎,寡人得见此人与之游,死不恨矣!”李斯曰:“此韩非之所著书也。”秦因急攻韩。韩王始不用非,及急,乃遣非使秦。秦王悦之,未信用。李斯、姚贾害之,毁之曰:“韩非,韩之诸公子也。今王欲并诸侯,非终为韩不为秦,此人之情也。今王不用,久留而归之,此自遗患也,不如以过法诛之。”秦王以为然,下吏治非。李斯使人遗非药,使自杀。韩非欲自陈,不得见。秦王后悔之,使人赦之,非已死矣。 ——《史记·老子韩非列传》 (一)韩非的人性论思想 “皆挟自为心”。(《外储说左上》) “自为”即自己为自己打算,自利、为己之意。 韩非认为人性是自私自利的,每个人内心都是为自己打算,人与人之间则在互相计算利益,无论君臣、父子、兄弟、夫妇还是普通的人际关系,都不例外。 与荀子一样,韩非把人的本然情性视为追求利欲的、自利自为的。但荀子认为这种自然本性需要经过人工的“改造(伪)”,所以人性是“恶”,韩非则以为这种自然本性只可以加以利用,所以无所谓善或恶。 韩非将人性概括为“自为心”是为了排除人性人情对立法和执法所可能产生的影响,从而为制定统一的法规提供理论依据。 (二)法、术、势结合的治国之道 人不食十日则死,大寒之隆,不衣亦死。谓之衣食孰急于人,则是不可一无也,皆养生之具也。今申不害言术,而公孙鞅为法。术者,因任而授官,循名而责实,操杀生之柄,课群臣之能者也,此人主之所执也。法者,宪令著于官府,刑罚必于民心,赏存乎慎法,而罚加乎奸令者也。此臣之所师也。君无术则弊于上,臣无法则乱于下,此不可一无,皆帝王之具也。 “法”是由官府用文字公布出来,以赏善罚恶为基本原则的律令,是官员驾驭百姓的基本依据。 “术”是由人君操纵驾驭臣下的基本手段。 “势”是君主的权力与威势。 韩非分别揭示了“法”“术”“势”各自所具的独特功能,认为在一个有效的集权制国家中三者不可偏废。为秦王朝的政治运作体制奠定了理论基础。 二、墨子的“兼爱”思想 (一)、“兼爱”与“非攻” “兼爱”是墨家区别于其他各家的标志,其基本涵义是视人如己,不分远近亲疏、贫富贵贱,同等程度地爱一切人。 儒家主张亲疏远近之别,贵贱差等之分。“爱”先由自己之“亲”开始,再推及别人之“亲”。人皆有恻隐之心,这完全是自己良心的发动,“爱人”是不言回报的,只求尽职尽伦,不必过问自己的权利。 视人之国若视其国,视人之家若视其家,视人之身若视其身。 必吾先从事于爱利人之亲,然后人报我以爱利吾亲也。 子自爱不爱父,故亏父而自利;弟自爱不爱兄,故亏兄而自利;臣自爱不爱君,故亏君而自利。此所谓乱也。虽父之不慈子,兄之不慈弟,君之不慈臣,此亦天下之所谓乱也。 墨子坚决反对宗法伦理及由此出发的爱有差等,主张爱无差等。 墨子认为爱是对等的,首先去“爱利”人之父母,别人才能“爱利”己之父母。 如果说儒家的仁爱说是一种彻底的义务论,墨子的兼爱说则重视实际利益和后果,呈现出功利主义的特色。 “非攻”是“兼爱”的延伸。“兼爱”要求所有的人互爱、互利和互惠。依照“兼爱”的要求去爱人利人就是“义”,相反就是“不义”。“不义”的形式多种多样,如偷盗、抢劫、杀人等,最大的“不义”是攻占别人的国家。所以,要行义、兼爱,就要非攻。 (二)尚同与尚贤 “尚同”和“尚贤”是墨子在政治方面的主张。“尚贤”的意思是任用贤才,不计出身贵贱,一依能力为准。“尚同”的意思是一切有关善恶、是非的意见都必须统一于、服从于上级。 故古者圣王之为政,列德而尚贤,虽在农与工肆之人,有能则举之,高予之爵,重予之禄,任之以事,断予之令……故当是时,以德

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