《复兴中国传统文化吾辈之使命.docVIP

复兴中国传统文化 吾辈之使命 39中 朱文静 百余年来,中华传统文化面对近代化、现代化、全球化,曾经表现得很不堪,有过失落也有过绝望,以至出现了五四狂飙突进式的对中华传统文化的全面否定,正是这种否定,推动了中国社会的变革,使中国与现代国际社会的接轨成为可能。革命之后的中国,面对的是一个加速发展的全球化过程。作为一个中国人,我们每个人身上不管自觉不自觉、愿意不愿意,都传承着中华传统文化的因子。这是我们确定自己文化身份的根本,是建立民族自信、文化自信的基础。充分了解我们的传统文化,学习传统文化的智慧,汲取传统文化的养分,不是要回到过去,而是为了更好地面对当下和未来,也更有利于我们参与到这个不可逆转的全球化进程中去。也因此,我们发掘传统文化,学习传统文化,不忘记邓小平同志提出来的“要面向现代化,面向世界,面向未来”,只有这样,我们才不会在学习与弘扬传统文化的过程中迷失自己,迷失方向,真正做到取其精华,去其糟粕。 　　也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。北京大学一位著名教授曾感叹到，现在人的行为连道德底线都没有了。 　　中国传统文化是一种理性的文化，越是科学发达，人们的文化水准提高，认识能力增强的情况下，越是有利于中国传统文化的传播。在人们没有文化愚昧的情况下，中国传统文化是不易推广与传播的，因为它不具备传播这种文化的软件与硬化。在中国历史上，无论什么时候，哪一个封建王朝都没有真正彻底的贯彻中国传统文化，所以，中国的传统文化从来都没有象《圣经》文化和《古兰经》文化那样，左右一个国家的政治经济的命运。现在最有利于中国传统文化的彻底贯彻，而这种贯彻是民主的、自由的，人们自觉自愿地接受的，不愿接受马上就可以反对，而不是象欧洲中世纪历史上的《圣经》文化，和现在《古兰经》文化，是强迫的。 　　用现代语言把中国传统文化的内涵表达出来，使人们真正的理解中国传统文化，这并不是我有什么能耐，而是中国传统文化中本来就包涵的本质。再者，这也是人类历史发展到今天的必然的产物，因为大家都有文化了，语言也表述能力也加强了；第三、科学已经很发达了，我可以借助科学上的发现和科学语言，对其理论体系进行系统细致地表述，这样就更有说服力与感染力。以上各点，都是中国传统文化的优势所在。中国传统文化，还有语言和文字上的优势。 　　文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 　　在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 　　1．儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。 　　2．什么是道家？所谓道家，最初见于汉代司马谈《论六家要旨》。司马说：“道家使人精神专一，动合无形，瞻足万物，其为术也，因阴阳之大顺，采儒、墨之善、撮名、法之要，与时迁移，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少而功多”。“知变，因变，应变”可谓道家之特长。 　　3．佛教于两汉之际传入中国，在中国的历史条件下，开始生根、发展，成为中国封建社会上层建筑的一部分。佛教是一种伦理道德色彩相当浓厚的宗教。佛教以人生为苦，因而它就把追求人生的解脱作为自己的最高理想，为了实现理想便提出了一套去恶从善的理论学说和伦理道德准则，形成了有关宗教伦理道德的思想体系。 　　中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，主要体现在三个方面：一是凝聚之学，中国传统文化是内部凝聚力的文化，这种文化的基本精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机地联系起来，形成一种文化关系；二是兼容之学，中国传统文化并不是一个封闭的系统，尽管在中国古代对外交往受到限制，还是以开放的姿态实现了对外来佛学的兼容，三是经世致用之学，文化的本质特征是促进自然、社会的人文之化，中国传统文化突出儒家经世致用的学风，它以究天人之际为出发点，落脚点是修身、治国、平天下，力求在现实社会中实现其价值，经世致