“历史语境中的‘非虚构’：理论与实践”笔谈（之二）.docVIP

“历史语境中的‘非虚构’：理论与实践”笔谈（之二） 　　写真实：非虚构的政治学与伦理学 　　刘大先 　　“非虚构”这个词语本身建立在依附性之上，总是有个“虚构”如影随形地在那里等待着前面限定词的反拨，这使它注定成为一个权宜之计的过渡性概念。就像一系列以“后现代”、“解殖民”“新马克思主义”、“去政治化”等20世纪中后期以来出现的概念一样，它将自己的合法性置诸于对话性乃至对立性的关系之中，作为前缀的“非”兼具形容词和动词的含义。 　　当下“非虚构写作”的热潮，起于2010年《人民文学》的栏目策划，进而引发诸多文学期刊如《钟山》《十月》《中国作家》《天涯》《长城》《当代》等一系列相关纪实栏目的设置。时至今日它已经愈加成为一个大众传媒话语，偏离了最初的文学预设，我们在各种“书城”、网站和纸媒策划的书目中看到越来越多偏重于社科研究、流行读物、科普休闲类作品都被吸纳到这个门类中来。 　　如果非要梳理出“非虚构”的历史脉络与谱系，自然可以追溯到美国1960 至1970年代兴起的非虚构小说、“新新闻主义”等写作类型，甚至更早的欧洲自然主义。就中国文学自身发展而言，也可以找到秉笔实录的史传传统、笔记夜谈的稗官遗韵，现代以来的新闻体小说，1950、60年代的报告文学，改革开放之初的纪实文学、先锋文学之后的“新写实主义”。但其实任何具体的自发非虚构写作，显然不可能预设某个目标，或者至少是无意识的，但既然某种不自觉的写作方式被文学期刊重新发现并且进行命名的刷新，试图冠之以新的内涵，就必然包含着复杂的文学内外部因素，牵涉到时代美学观念的变局。“非虚构写作”的提法产生以来，经过至少五六年的喧哗和争议，是时候进行理论的反思了，尽管无论从学理还是从实践来说，这种依然在进行中的写作可能都无法进行本质化处理，而讨论它的突破与束缚，正是为了进一步认清它的可能与限度。 　　发生学：意图与方法 　　迄今为止，常被引用的对于“非虚构”直接的说明是《人民文学》做出的：“它肯定不等于一般所说的‘报告文学’或‘纪实文学’”，也不是“诺曼?梅勒、杜鲁门?卡波特所写的那种非虚构小说”，而那些“深入翔实、具有鲜明个人观点和情感的社会调查”大概都是“非虚构”。“希望非作家、普通人，拿起笔来，写你自己的生活自己的传记”，“以‘吾土吾民’的情怀，以各种非虚构的体裁和方式，深度表现社会生活的各个领域和层面，表现中国人在此时代丰富多样的经验……要求作者对真实的忠诚，要求作品具有较高的文学品质……特别注重作者的‘行动’和‘在场’，鼓励对特定现象、事件的深入考察和体验”。因为《人民文学》在主流文学界的影响力，这种含混、否定性的描述被更多后来者不假思索地接受了。 　　“非虚构写作”有意要区别于三种既成的写作模式：一是传统文学的纯粹“虚构”式写作，它被认为已经不适应日益纷繁变动的现实;二是以事件为中心的新闻式写作，它可能无法进入生活肌理的细部或者幽暗心灵的深处;三是传统的“报告文学”写作，它在“非虚构”倡导者看来也许充满了主流政治意识形态的宏大叙事色彩。“非虚构”的上述反抗性观念的核心在于要“写真实”。 　　从发生学来说，“非虚构”是试图用关于真实的想象性书写转化为真实的直接书写。我们可以从两方面观察到这种意图的来源：首先是现实感的焦灼。当现实世界的变迁已经让我们面对的是“真实世界的大荒漠”，媒体与符号在消费主义意识形态中营构出了一个向全球蔓延的景观社会。“超真实”的意象性存在已经挤压了切实可感的现实，现实变成了媒体呈现出来的“现实”。忽然有一天，作家发现自己无论如何竭力书写现实，都无法抵御各种更强势新媒体全方位的展示，这让他意识到他是低于“现实”的，那种启蒙主义式的热情不再，也没有勇气去进行某种现代主义式的抽象与玄思。文学如果要摆脱这种被衍生符号取代进而枯竭的危险，就需要重新破除迷障，回到基本的常识。一句话，这是一种主体性弥散之后的写作。其次，文学内部的革命。1980年代以来日益成为主流写作方式的个人主义、形式主义“纯文学”已经让文学从公共领域自我放逐了，无法承担起在民族国家建构时期和思想解放初期的那种引领时代风气的功能，它日益“边缘化”，成为某个群体圈子的自我抚慰、自娱自乐。其后果不免引起话语权沦丧的忧思和文学偏狭化发展的不满。 　　“非虚构”在这个意义上，是一种重新发明文学的努力，它强调作家的实践与行动，“见证者”、“亲历者”、“记录者”的定位，是企图介入性地建立其生活与文学的关联，在重新认识世界与书写世界中，重拾文学在公众那里的尊严，让文学进入历史的动态进程之中。“真实”之所以被强调，无疑与外在生活方式的同质化，既有公共性表述的窳败，集体乌托邦和未来的理想主义的失落这些因素密切相关，它被寄托了认识世界并进而重新勾画文学蓝图的殷切期望。 　　强调从个人领域和审美