安乐死-安乐死的争议.pptVIP

安樂死的爭議Euthanasia 支持？反對？或其他？ 人生性好生求生，但正如思想家海德格（ Heidegger）所說 「人是一種奔向死亡的存在。」 是人人必走的不歸路。 孔子：慎終追遠，民德歸厚矣 安樂死談得的就是人如何 「慎終」的問題 雖然孔子看的是人對亡者的態度 我們看的則是人對自己和他人面對死亡的態度 生或死 孔子說：「未知生，焉知死。」指出關於生死的問題，人應重視的是善盡在世間的本分，如此即無遺憾，不必理會或害怕死的來臨。 但，反過來，「未知死，焉知生。」也有道理，意思是說人如果不去面對終究一死或是如何死而無憾，死得有無意義的問題，那也就無法真正面對自己的生活和生命，無法確知如何生活，如何打造經營自己的一生才有價值和意義。 例：跑100公尺和跑1000公尺的不同態度與做法。 安樂死的意義 安樂死一詞（euthanasia）原是希臘文，即「好死」或「善終」之謂。或謂「舒適、無痛的死亡」為「安樂死」。在希臘作品中偶而出現時，意指「幸福之死或道德上可敬的死亡」。 古希臘所理解的「安樂死」完全沒有現代的意義，亦即醫生為了減輕痛苦，而對死亡過程進行的干預。 比較正式的定義： 「為了消除一切痛苦而有的『作為』或『不作為』，意圖導致死亡，或作為（不作為）本身即導致死亡」 「為減少病患的痛苦，以特定方式刻意結束病患的生命。而若非使用此特定方式，該病患的生命將可能被延長。」 目前世界推行大勢 1996年澳洲的北領地曾通過「末期病患權利法案」（the Right of the Terminally Ill Act, 簡稱ROTI）。此法規定若一位末期病患遭遇到無法忍受的痛苦時，可以要求醫師協助中止其生命。但此法只施行8個月，1997年3月即被國會表決推翻，從此安樂死在澳洲不再合法。 2001年荷蘭通過安樂死(euthanasia)合法化案 2004年比利時也同意合法化。 2006年 美國聯邦最高法院一月十七日以六對三票裁決，支持俄勒岡州一九九四年通過的准許醫生協助末期病人自殺的法律。俄勒岡州的《尊嚴死亡法》是全美唯一允許醫生協助自殺的州法，由俄勒岡州居民兩度公投通過（一九九四和一九九七年），該法允許絕症病患提出服用有毒藥物自殺的要求，條件是醫師證實病患僅有六個月不到的生命，且病患具有提出此要求的心智能力，病患必須自行服用這種致命藥物。 日本是亞洲最早在法律上有條件承認安樂死的國家，法院的判決逐漸形成日本安樂死判例法，但日本對安樂死並未正式立法規範。 其餘各國，如瑞典、丹麥、芬蘭、挪威、瑞士、美國、加拿大、法國、英國，大都允許身患絕症的病人，自己決定何時中止治療。但大都反對由別人協助自殺，只是一旦發生也都引起爭議，很少判刑或判重刑。 台灣 我國刑法認為「自殺」並沒有罪，但「加工自殺」則有處罰規定，即便受到當事人囑託或同意，無論是家屬或醫生，安樂死都違反了刑法第二七五條「加工自殺罪」，將處以一到七年的有期徒刑。 中華民國刑法第 ?275??? 條：教唆或幫助他人使之自殺，或受其囑託或得其承諾而殺之者，處一年以上 七年以下有期徒刑。 2002年修正通過《安寧緩和醫療條例》，醫師在末期或瀕死病患自主意願下，可終止或撤除醫療維生措施，讓病患自然死亡。至於不實施心肺復甦術的自主意願表達，必需在二位以上專科醫生診斷確為末期病人；病人簽署意願書，或病人意識昏迷無法清楚表達，由最近親屬出具的同意書，未成年人簽署的意願書，亦應經法定代理人的同意。 「滑坡定律」（slippery slope） 與廢除死刑比較，為什麼這麼少的國家不敢合法化安樂死？ 主要是害怕滑坡定律。 意即倫理上，一旦末期受痛苦的病患可以合法安樂死，漸漸其他非末期的病患，只要有病痛，亦可效法。更可能會演變為無自主能力的痛患，只要他人見其痛苦，亦可給予安樂死。 那麼所有末期癌症、愛滋病、尿毒症，甚至嚴重的糖尿病、氣喘病、運動神經元疾病、黏多醣症、自閉症、植物人、痴呆症、嚴重的精神病患等等，豈非全部都可以安樂死以解除他們的痛苦之名來殺死之？ 這些病都無法治癒，也都有身心的痛苦。這個「滑坡定律」將造成極嚴重的倫理後果。因此文明國家對安樂死的立法都極為審慎。 從人的意願看安樂死 ,可以死分為「自主性」（voluntary）、「非自主性」（involuntary）、及「無自主性」（nonvoluntary）。 「自主性安樂死」是病人在有「決定能力」的情況下，「自主地」（autonomy）同意決定安樂死。各國安樂死或尊嚴死協會所推動的安樂死多屬此類。 而「非自主性」及「無自主性」皆是病人無決定能力或是在不自主的情況下，由他人決定安樂死。 表面上這三者的分野相當清楚，其實不然。一位意識清楚的成人病患若是被家人視為累贅，即使是自主地要求安樂死，也應被視為非自主性。 自願安樂死之意願表