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庄子的齐物论思想及其对现代生态伦理的启示 [内容摘要] 庄子以道来观察天地、万物和人，追求物我同一、物我平等、物我和谐，着重从消除事物之间的差别入手，超越事物的是非、彼此、成毁、贵贱、生死等界限，试图使人们在主观上消除世上的一切差别和对立，实现自我与客观世界的完全契合。他提出的齐物论思想对解决当前人类面临的生态危机和生存困境，促进生态伦理思想的发展，具有重要的启示作用和指导意义。 [关键词] 庄子；齐物论 ；生态伦理；人与自然 一、 庄子的齐物论思想综述 人与自然的关系，从古到今始终是人们探讨的热点话题。中国古代许多思想家对人与自然的关系问题进行了思考，试图寻求人与自然的和谐统一，其中最为著名的当数庄子的齐物论。庄子主张物我平等、物我同一，站在道的高度，以道来观察天地、万物和人，追求物我同一、物我平等、物我和谐，着重从消除事物之间的差别入手，超越事物的是非、彼此、成毁、贵贱、生死等界限，试图使人们在主观上消除世上的一切差别和对立，实现自我与客观世界的完全契合，庄子齐物论思想有如下内容： 在庄子看来，世界上没有所谓的是非、彼此之分。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是”，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”，“彼是莫得其偶，谓之道枢”(庄子《齐物论》)。庄子在这里指出彼与是、生与死、可与不可、是与非是对立存在的，而且相互转化。实际上，世界上的所有事物都存在着它的对立面，而且事物自身内部也包含着对立面，对立的彼此双方各有其是非，矛盾双方既相互对立又相互依赖、相互转化，不可分割。从道的角度来看，道和万物本来就是同为一体的，所谓的是非、彼此之分不过是人类违背自然规律而将自己的主观意志强加给客观事物的，这样势必无法认清自然的本来面目，损害道的完整性和和谐性，“是非之彰也，道之所以亏也”(《齐物论》)。真实存在的只有道，所以庄子强调“和之以是非，而休乎天均”（《齐物论》），告诫人们不要执着于是非的争论而应保持事理的自然均衡。这样庄子超越了万物是非与彼此的界限，认为万物各有其是。 庄子认为世间的万物没有所谓的完成与毁坏之区分，万物各有其自成。“物固有所然，物固有所可。无物不然，无物不可”，“道通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一”（《齐物论》）。意思是说，万物各有其存在的依据和价值，各有其合理性，没有什么事物是不对的，不可肯定的，一切事物从道的观点来看都是相通为一的。道是天地万物的共同起源，万物从这同一中分化出来得以生成，同时也意味着毁灭；而毁灭也同时意味着新的生成，天地万物就是以这种不同的形态相互转化着，不断自我毁灭、自我生成，处于不断的自我变化之中，而这是事物发展变化之中的同一过程，生生不息，循环往复，以达到自然均衡的境界，“万物皆种也，以不同形相禅；始卒若环，菲得其伦。是谓天均”（《寓言》）。在这里，庄子超越了万物成毁的界限。 庄子认为物与我也没有界限，物我是同一的。“天下莫大于秋毫之末，而大山为小；莫寿于殇子，而彭祖夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎”，“无适焉，因是已”（《齐物论》）。意思是说天下的事物没有比毫毛尖更大的，也没有比泰山更小的，这超越了事物大小的界限，超越了有限的空间；世间事物没有比夭折的小孩更长寿的，也没有比活了八百年的彭祖更短命的，这超越了事物生死的界限，超越了有限的时间，这就达到了物与物的齐一。天地与我并生，我与天地在时间上齐了；万物与我为一，我与万物在空间上齐了，从而实现了我与万物的界限的超越，“非彼无我也，非我无所取。是亦近矣”（《齐物论》）。庄子在这里旨在说明事物的大小、多少、寿夭等差别只在特定的比较关系中才是确定的，只具有相对的意义。但是，虽然事物各有相异，但有其普遍本质，这就是道，“自其异者视之，肝胆楚越也；自其同者视之，万物皆一也”（《得充符》），以道观之，万物一齐。万物虽多而有别，但都统一于一个大整体。 庄子认为天地万物本来就是自是、自成、自化、自用的，有着自身运动变化的固有规律，不以他人的意志为转移，逍遥自在、无拘无束，这是庄子的生活理想。但在生活中却并非如此，在庄子看来，这是由于在观察和认识世界的过程中，人们常常不能避免自身主观因素的影响，陷入有限的时空局限不能自知，且总是各自站在自己的立场进行争论，“以天下之美尽在己”（《秋水》），造成对事物认识和判断的片面。庄子继承了老子关于道的思想，以齐物论为实现这一理想的手段，认为如果从自然的立场观察宇宙事物，一切矛盾现象都是相等的。 一方面，万事万物都有自己的见解和看法，而且经常依据自己的成见作为判断是非的标准，这样就会引起多重标准之争。“夫随