戏曲类非遗保护应采取动态模式.pdfVIP

中国艺术报/2013 年/8 月/2 日/第 003 版 文学评论 戏曲类非遗保护应采取动态模式 于海阔 保护非物质文化遗产（简称非遗）近年成为社会关注的热点。那么，应该怎样理解非遗保护 呢？保护非遗和保护物质文化遗产不能等同，保护非遗就是要保护其灵魂，而非泡在福尔马林里 的标本。对戏曲应提倡动态保护，传承戏曲不能“等、靠、要”，而应“快、争、抢”，主动将观 众争取过来。艺术传承不应简单理解成拿过接力棒，而是应该作出我们这一代人应有的贡献。白 燕升在自传《冷门里，有戏》中说：“唐诗衰败时，当时的人一定也经历过类似我们现在的心态。 但是紧接着宋词崛起了，宋词的崛起并非唐诗简单的重复。而我们常犯的错误是:在宋代喊叫振兴 唐诗。”随着非遗保护理念的盛行，泥古、守旧慢慢变成了一种时髦。传承戏曲最重要的是传承 它自强不息、与时俱进、以观众需求为努力方向的精神品质。 保护非物质文化遗产的最终目的是什么？艺术是为人服务的，如果没有了观众，戏曲艺术的 归宿就只能是进博物馆，存在的价值就只剩下为研究提供样本。密封在保险箱里孤芳自赏与其说 是保护，还不如说是加速灭亡。因此，保护戏曲的最终目的就是提供满足观众需要的高质量艺术 产品。有人既反对戏曲变成“博物馆艺术”，又反对进行实质性的变革，形成一种逻辑上的悖论。 如果没有市场，没有观众，就主张国家要拨经费扶持。观众如果不看就以高高在上的姿态主张要 培养观众、教育观众，好像观众不看戏曲就有什么错一样。去掉“瑰宝”的光环，戏曲其实就是 一种文化产品。文化产品要想变成紧俏商品，要以满足消费者需要为第一要务。 “索尼”录音带、“柯达”胶卷普通老百姓现在不用了，原因并非质量不好，而是有新产品 取代它们了。假如有人以保护文化遗产的名义号召大家恢复使用录音带和胶卷，恐怕响应的人一 定不多。戏曲脱离了观众，该反省的是戏曲界自身，我们无法指责艺术产品的消费者。有的人以 传承古代文化为由主张戏曲永远使用方言，实际上是一厢情愿，未替观众着想，犯了刻舟求剑的 错误。戏曲本来就是用来娱乐的，旧社会教育水平低下，人口多为文盲、半文盲，因而戏曲承担 了传播知识和信息的功能。某些方言和方言戏曲常被称为“活化石”，令一些人感到无比自豪。 可冷静想一想，为什么它们会成为“活化石”呢？是因为过去社会封闭，缺乏交流，因而千百年 来当地人保持着古代的说话方式未变。如果只因方言是祖先使用的东西就主张今天要继续用，那 么甲骨文和篆书是不是也应该继续用在平时的生活中呢？我们不用甲骨文和篆书并不代表将它 们丢弃，它们仍是我们研究和了解古代文化的有效工具，只不过是少数专业人员在做这件事，但 不能以传承文化遗产为由让普通老百姓平时也必须使用它们。不忘传统、尊敬祖先是对的，但方 式却值得探讨。把祖先崇拜演化成现代人对祖先的生活方式和语言的刻板模仿，恐怕传承的就只 是文化的外壳，而非灵魂。戏曲要想重新振兴，就应时刻把观众放在首位，适应时代的发展，争 取早日获得竞争力，而非沉浸在对祖先的怀念之中无法自拔。祖先的文明是今人的骄傲，但我们 更应学习和继承他们勇于探索的精神，而不是永远沿用祖先的模式，以“活化石”的传播者自居。 有人盼望中国的 300 多个戏曲剧种一个不少地永远像过去那样蓬勃发展，这种深厚感情是可 以理解的，但感情毕竟代替不了现实。指望300 多个剧种永远不变是孤立的、静止的世界观，不 符合辩证法。我们应用理性的态度看待戏曲，无论戏曲界怎样努力，想要达到过去那样“锣鼓一 响，万人空巷”的壮观场面，人人把戏曲当做主要娱乐方式的程度已经不可能了。对已经消亡的 剧种，也应该尽快做好抢救式记录，对健在的老艺人做好录音、录像、访谈、文本整理，以供研 究。对尚未消亡的剧种，除应努力吸收其它艺术元素以增加自身竞争力外，还应以开放包容的姿 态考虑同其它剧种、其它艺术进行融合，以最大的诚意来促进戏曲的创新。对于使用普通话的建 第 1 页 共 2 页 议，应当在尊重观众的前提下进行认真分析和大胆的尝试，并鼓励普通话版和方言版戏曲进行竞 争，而不是一味地强调保存“活化石”。如果对活生生的观众缺乏敬畏之心，以一种居高临下的 姿态对待观众，完全按照古人的模式来经营戏曲，实际上就是将戏曲控制在一个封闭不动的状态， 逐渐打造成一个古董，抽空它创新的活力，从而以爱戏曲的名义为已经奄奄一息的戏曲打上了死 结。方言和使用方言的