从社会物质统一性看马克思主义哲学的革命性.docVIP

从社会物质性看马克思主义的革命性 王幸平 （潍坊学院 思政部，山东潍坊，261061） 摘要：马克思主义的革命性在于把传统哲学中物质概念从转向上的本体论与认识论意义转变为社会意义，社会物质性主要体现为现实性即资本主义的商品、资本以及生产关系等。在资本主义社会中，资本家是资本的人格化表现，资产阶级对于无产阶级的统治实质上资本对人的统治即物统治人，这决定了社会关系的异化以及人们认识的颠倒。因此资本主义社会的物质性所呈现出来的不是它的客观实在性而是虚幻性即物象。在剖析商品的本质基础上马克思批判了资本主义社会，提出了实现人类的解放现实途径和目的。 关键词：马克思主义；革命性；社会物质性；物象；人类解放 一 “思维与存在”、“物质与意识”作为自哲学产生以来的主要内容，在传统哲学中这一内容形成了哲学中的本体论与认识论。在古希腊哲学中它表现为柏拉图理念世界中 “真理与意见”的区分，中世纪哲学中出现了“唯名论和唯实论”之争。近代以来，随着人类主体意识的觉醒，外在世界成为人们认识和征服的对象，科学成为人们认识和改造世界重要力量，人类开始成为世界的中心和主人，于是出现了“客体与主体”对立。恩格斯在《路德维希·费尔巴哈和德国古典哲学的终结》中指出：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。” [1]马克思恩格斯选集[M].第四卷，北京：人民出版社，1995：223.其中何为第一性，何为第二性决定了唯物主义和唯心主义的分野。唯物主义认为物质第一性，意识第二性，物质决定意识。而认为意识第一性，物质第二性，意识决定物质则为唯心主义。马克思主义哲学是对于传统哲学的革命性变革，这主要表现为它既是对于思辨哲学以及科学实证思维方式的变革，还在于它把传统哲学理论体系转变为批判社会现实的一种方法。马克思主义的社会物质性就是唯物主义理论在方法论上的具体运用和体现。 马克思物质观继承了古代朴素唯物论的具体性特征，另一方面在吸取了近代唯物论科学成果基础上克服了传统和近代唯物论的缺陷。马克思主义认为物质是标志客观实在的哲学范畴，它包括了两个方面的基本内容：一是坚持了事物的客观实在性原则，这种客观实在又不是具体的特性，而是对于外界事物本质属性的一种抽象，“物质是标志客观实在哲学范畴，这种客观实在是人通过感觉感知的，它不依赖于我们的感觉而存在，为我们的感觉所复写、摄影、反映。”[2]列宁选集[M].第二卷，北京：人民出版社，1995:89.这种“客观实在性”决定了马克思主义唯物论特性，更是马克思主义理论革命性基石。“物质的客观实在性作为整个哲学的‘基石’是不容消解的”，[3]孙亮.物质概念误读与马克思主义哲学范式转型.江汉论坛[J].2009（3）：43-47.对于马克思主义来说，世界起源意义即本体论上的物质观已经不再具有决定意义，甚至是近代机械科学意义上的物质观也没有价值，更重要的是物质在社会中的意义。马克思在哲学上的对于传统形而上学的革命，是他对于资本主义社会制度的批判以及对于人类命运的关切所导致的结果，也是马克思无产阶级导致于解放解放必然要求。马克思主义社会意义上的物质观其实就是19世纪时期资本主义社会发展的现实，主要是资本主义生产力和在此基础上形成的生产关系。因此马克思主义哲学对于传统哲学的终结集中地体现在马克思主义社会物质统一性上。 （物质与社会意义）西方马克思主义者葛兰西、卢卡奇、施密特等人把马克思物质概念和历史、社会联系在一起，从而否定了马克思主义物质观在自然和科学上的意义。如卢卡奇认识到了马克思哲学辩证法和物质观对与近代科学实体意义上的物质的差异，深刻地理解了马克思主义对于资本主义批判性。但是他把传统哲学本体论置换成社会本体论，忽视了马克思主义哲学政治旨向，造成了马克思主义以“社会”的名义向“形而上学”的倒退，从而把马克思主义降低为西方传统意义上的哲学。西方马克思主义通常把无产阶级革命与斗争设置的前提或是无产阶级意识的觉醒，或是社会经济的发展。在他们看来由于物质决定意识，所以生活在资本主义社会条件下的广大无产阶级已经被资产阶级意识所束缚，因而无法产生斗争的意识，也就无法进行无产阶级的团结和斗争。对于无产阶级政党来说，当务之急不是在资产阶级社会条件下发动正对资产阶级的社会革命，而是发展无产阶级的社会文化以及社会条件，在这些条件成熟的基础上形成无产阶级革命意识，或者是在经济发展的基础上逐步过渡到社会主义。西方马克思主义者们走上了客观的物质条件决定论，把社会物质发展作为实现无产阶级解放和斗争的前提，这在实质上放弃了马克思主义政治斗争和人类解放的基本旨向，把马克思主义的政治批判转向了文化批判，也为后来的马克思主义学院化以及实证化理解开辟了道路。 （革命性之社会物质性）马克思的物质概念也不再是近代科学意义上的物质实体。尽管人们总是在一定意义上称马