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想象中的全球化 《消散的现代性》书评 全球化并不是什么新鲜事物。事实上，世界进入大规模跨区域的交流与互动时代已有数百年；然而，对于全球化的关注却于20世纪80年代起骤然升温。历史学家、社会学家、人类学家、经济学家以及文化研究学者纷纷踏入此领域，给出或相似或迥异的解读；各国政府与非政府组织也开始清醒意识到这一趋势的存在，由被动转为主动地顺应、利用或对抗它。对普通读者而言，全球化或许意味着托马斯·弗里德曼所描述的平坦世界，或麦克卢汉所构建的“地球村”，或马丁·阿尔杜劳的“无国界世界”；对印度裔人类学家阿尔君·阿帕杜莱（Arjun Appadurai）而言，与其说全球化是板上钉钉且不可逆转的世界潮流，不如说它建基于想象之上，并呈现出断裂与离散的面貌。 生于印度的阿帕杜莱，曾耳闻目睹自己的故土在后殖民时期的混乱状况，因此在全球化研究中，相对于其他学者对与秩序和系统的强调，阿帕杜莱更加关注其混沌与无序的一面，并对之后的研究者提出警告——不可想当然地认为一个“世界文化体系”已经建立，并无视具体情境去假定某种普适逻辑的存在。 阿帕杜莱在其1996年出版的论文集《消失的现代性：全球化的文化向度》（Modernity at large: Culture Dimension of Globalization）中开篇即指出， 八十年代末对全球化的意识源于电子媒介的兴起与人口流动的加速。媒介对全球化的影响可追溯至本尼迪克特.安德森（Benedict Anderson）所提出的“想象中的共同体”——随印刷术的大规模普及，“印刷资本主义”应运而生，进而推动了大众文学的发展；它排除了人与人面对面直接交流的必要，使得民族性亲和力可被建筑在共同阅读的基础之上。然而之后日新月异的科技革命使得印刷品迅速退居二线，电视、电脑、互联网先后冲击着媒体模式，时至今日，媒体为我们塑造的世界已经变成了丧失位置感的电子幻觉。跨界想象不再是少数精英的专利，即使墙内底层民众亦可对疆域之外的世界有所了解。然而存在于不同群体想象中的世界，其模样却大不相同；人们对跨界的渴望，亦可能有迥然相异的目的。 全球化同时意味着各个国家的“去疆域化”（Deterritorialization），然而这带来的并非世界大同，而是“民族”与“国家”的断裂。一方面民族群体开始产生独立意识或试图夺取国家权力，这造就了一批分离主义者；另一方面国家也极力垄断并压制着民族概念，试图利用道德资源塑造“民族国家”这一整体形象，令所有群体尽入囊中。阿帕杜莱指出，在全球化政治文化中，国家与民族互为死敌，分离主义与多数主义誓不两立；二者都试图在有形或无形的战争中吃掉对方。 与此同时，“去疆域化”也将民族主义这一政治妖怪释放出了牢笼。民族性的根基由现实的亲近转变为“想象中的共同体”；“祖国”这一概念可以被“发明”（Invented Homeland）。文化塑造的集体想象影响着移民的身份认同，漂泊他乡的种族群体亦开始凝聚不可小觑的政治力量。因此，全球化非但没有消解民族性，反而成为其汲取养分的温床。 “文化同质化”同样是全球化的中心议题，人们担忧整个世界的美国化、商品化，或更直接地——“麦当劳化”。 然而这一观点受到三方面挑战：其一，消费同一种商品或文化，并不意味着认同其背后的观念——中国人对《阿凡达》的解读与卡梅隆的原意可能相差万里；其二，无论在文化还是商业方面，近年来与全球化相伴的本土化现象都愈演愈烈——KFC里也可以卖油条豆浆；其三，对大部分缺乏文化自信国家来说，被临近国家在文化上同化乃至吞并的恐惧可能甚于对美国化的担忧——韩国人恐惧日本化，亚美尼亚人恐惧俄罗斯化。正如阿帕杜莱指出的，“一个人的想象的共同体，可能是另一个人的政治牢房。”文化流动可能更方便，但并没有更顺利；怀疑的声音借助媒体扩散开来，反而更容易团结起来形成抗拒力量。 因此，全球化绝不是简单的平坦化或同质化，它更多地呈现出一种交叉重叠而同时有断裂脱节的复杂秩序；并不存在单一的中心——外缘，或宗主国——附属国关系。为了考察全球经济、政治和文化层面的断裂现象，阿帕杜莱提出了全球文化流动的五个维度作为研究框架：种族景观（ethnoscapes）、媒体景观（mediascapes）、技术景观 （technoscapes）、金融景观（finanscapes）和意识形态景观（ideoscapes）。它们共同建筑着阿帕杜莱理论中的“想象的世界”。 简单说来，种族景观指人口的加速流动，技术景观指科技的跨界分享，金融景观指资本的全球转移：三者互相牵连又彼此脱节，而媒体与意识形态景催化并反应着这种断裂。媒体景观指信息制造与传播能力的扩展与分配；在当今社会，正是媒体将政治、经济与文化混杂拼凑起来，使得想象与现实的界限愈发模糊，进而刺激了人们对跨界流动的渴望。至于意识形态