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真实的自我 枯叶蝶 周星驰有一句台词：“其实我是一个演员。”人群中也广泛流传着这样一句话：“舞台小天地，人生大舞台。”都说戏如人生，可又何尝不人生如戏呢？我们目前在学校主要扮演着学生和子女的角色，等到步入社会，随着工作和婚姻的到来，还会有更多的角色在等着我们。那么，这么多的角色加身，什么又是真实的自我呢？ 《苏菲的世界》里，苏菲问她的妈妈：“你是谁？”她的妈妈不假思索，极不耐烦地回答：“我是你的妈妈。”显然她也是某个人的女儿，某个人的妻子，某个公司的职员，某个社区的居民，某个国家的公民；也曾上过学，做过学生，也曾买过东西，做过消费者，也曾旅过游，成为游客。可这些角色足以回答这个问题吗？ 角色有人定义为：“对典型期待的典型回应。”也就是说学生就应该学习，老师就应该教书，工人就应该工作，农民就应该种地。角色意味着别人对我们行为反应的期待。 社会角色理论说，社会赋予人角色，并由社会支撑和转换。角色提供模式，个人则根据这一模式在具体的情景中演出。而社会情景不仅由当代人决定，而且由先行者预先决定。 因此，社会定位决定了我们的行为举止和社会存在。迪尔凯姆更是鲜明地指出：“社会就在那里，不能否认，必须面对。社会外在我们，包围我们，涵盖我们生活的一切方面。”总而言之，社会是让我们身陷囹圄的历史囚笼。 社会角色的暗示意就是他所拥有的财富、身份、地位。如果我们以社会角色作为真实自我的标准，实际上是以别人的评价作为标准,把真实的自我拱手让给别人，我们已不再拥有真的我。 事实上，我们经常采用这个标准，至少在和自己有联系又无更多信息可作参考的情况下是如此。如果他是一个高官，我们会脱下帽子；如果他是一个富人，我们会脱下帽子；如果他是一个院士，我们会脱下帽子；如果他只是一个工人，我们会侧目；如果他只是一个农民，我们会侧目；如果他只是一个拾荒者，我们会侧目。然而事实是，高官有腐败，富人有犯罪，院士有造假，是工人创造了工业文明，是农民养活了人类，拾荒者节省了地球的资源。这样的标准不仅给了一些人欺世盗名的机会，也让一些人得不到应有的待遇。 社会心理学家说：“社会不仅控制了我们的行为，还塑造了我们的身份、思想和情感。社会的结构成为我们意识的结构。我们有时受社会的压迫而屈服，但更多情况下，我们是被自己的社会性推入陷阱。我们与社会的合作就是对自己的背叛，我们自己纵身跳入了社会的陷阱。” 认识到社会是我们的枷锁，一个自然的想法是逃离。那好，我们不采用社会角色作为标准，而以自然人，即人的本性，作为标准，情况又是怎样呢？ 这个标准的蕴含意是一个人身高长相，健康状况，性格能力，学识信仰。在这个层面上，人似乎和动物无多大差别了，和现代文明已经远去，与原始时代走得更近。如果一个人恰当地高，尽可能地美，又平易近人，学识渊博，显然是很有竞争力的，几乎是人见人爱，花见花开。同时在这个标准下，评判的结果也不会有太大的变化，近似一成不变，因为有些事是天生的，不是努力就行的。这恰好符合我们对真实自我的期待，与生俱来，与生俱去。 事实上，我们也经常采用这个标准，尤其对于陌生人。 然而，世上几乎没用对自己身体完全满意的人，我们有时会觉得自己也不了解自己，甚至很陌生。我们就像驾驶着一条船，我们可以决定它的方向，却不一定知道它的习性。我们有时会自大地认为自己无所不晓，可冰冷的现实是我们知道的太有限，还被太多的不确定性包围，我们远没有达到真正主宰世界。老子说：“知人者智，自知者明。”可知要做到明智真的不简单。另外，这个标准自觉或不自觉地在宣扬宿命论，不禁增添了一层悲剧色彩——我们是该庆祝找到了真实的自我，还是伤心于上天设计我的时候?没找我商量。这个标准我们也不能满意。 同时，世上没有完全独立的事物，牵一发而动全身。近朱者赤，近墨者黑。再纯的水，也会在边界与它的容器接触，从而混杂。那么，真实的自我还存在么？我们已如此不可分割地和社会联系在一起。 既然这样，重要的将不再是真实的自我是什么，以及存不存在，因为这些问题我们穷其一生恐怕也只是纠缠不清。真正起作用的是我们认为是什么，我们感觉是什么，我们完全可以把心中热烈想要的、情不自禁喜欢的自我，当作真实的自我。乔布斯曾说过：“追随你内心的声音。”如果我们内心有一个足够强烈的声音，力排众议，那就是自我的觉醒，尽管追随下去。