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孔子十论君子--- 一．孔子之本---《论语》： 学而篇 【原文】 1.2有子曰①：“其为人也孝弟而好犯上者②，鲜矣③；不好犯上而好作乱者，未之有也④。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与⑤！” 【注释】 ①有子:孔子的学生，姓有，名若。在《论语》中，孔子的学生一般都称字，只有曾参和有若称“子”， ②弟(tì):同“悌”、敬爱兄长。 ③鲜(xiǎn):少。 ④未之有也:“未有之也”的倒装句，意思是没有这种人。 ⑤与:即“欤”字，表示疑问的助词。《论语》中的“欤”字皆作“与”。 【翻译】 有子说:“那种孝顺父母、敬爱兄长的人，却喜欢触犯上级，是很少见的;不喜欢触犯上级却喜欢造反的人，更是从来没有的。有德行的人总是力求抓住这个根本。根本建立了便产生了仁道。孝敬父母、敬爱兄长，大概便是仁道的根本吧!” 【解读】 孝悌的意义 在孔子的学说里，“仁’是核心思想和终极的追求，其核心要义是“1者爱人”。而要得到这个仁。达到一仁”的境界，不仅需要内心的体验，更需要投身现实。当然，不论是思想还是在行动，都必须有个出发点，面有子的这段话，则明确指出，求“仁”应该从孝悌做起。换句话说，就是从孝悌这个根本点出发，推而广之，就能成为仁人君子。 “仁”是爱的哲学，同样，“孝”也是爱的哲学，是一种感思回报的爱父母生儿有女，你可以说那是繁行后代的生物本能使然。但是，作为父母，通常公养有照顾子女十几年甚至更长时间，他们付出的情感、心血和财富理应得到回报。当父母年老体衰的时候，子女回过来照料他们，是理所应当的。不仅如此，古人还给这种回报一个好名声一一孝。这种互惠互利的内在精神就是孝道，一个人如果对生养自己的父母连这点感情和回报都没有，那就是个彻头彻尾的自私自利者，古人把这种人列为禽兽，认为他不配称作人。那么什么是“弟”呢?“弟”就是“悌”，是指兄弟姊妹之间的友爱。这种友爱情感，不仅仅存在于兄弟、姐妹之间，也可以推广到朋友之间，泛化为一种高尚的社会友情。 在有子看来，一个人如果在家里懂得孝敬父母，善待兄弟姐妹，当他走向社会后，就会尊重上级，优待朋友同事，能以自己的行为促进人际的和谐，进而有利于社会的稳定。有子此言，深得孔子“孝道”大意。他认为，真正具有“孝悌”精神的人，在待人处世上多怀有深厚的情感，这样的人，是不喜欢冒犯上司，也不愿祸害同事的。 关于“孝悌”的意义，有子是从两个角度阐述的。第一说的是“孝悌”与社会稳定的关系。有子认为，一个人只有先爱自己的亲人，才能将这种爱推及他人，由爱父母、兄弟姐妹、朋友，推广到爱-一切人。这样，很自然地就把个人的修养与维系社会稳定连接起来。关于如何维持社会的稳定，保障人类社会的延续，古往今来都是一个令人头疼的大难题。历史上许多彪炳史册的辉煌文明、威名赫赫的大帝国最终向灭亡，起因多半是社会秩序的崩坏。现代世界，各国依然面临这个严峻的问题。实践证明，儒家这种立足于家庭和睦，进而促使社会稳定的思路是积极而有效的。自从汉代以来，中国历代的统治者都奉行以孝治天下的社会政策，这便是中国社会历五千年而不衰的重要原因。其所依据的理论，正是孔子及其弟了所倡导的这种孝道。1E这里，保家是按照为人孝梯一一家庭和睦一一社会和谐一国家稳定这样的思路推演的。? 第二，有子从个人修养的角度阐述了“孝悌”的意义。上文讲过，儒家所说的做学问，也就是如何做人，其最终目的是求“仁”。那些真正的君子都知道，不论是人生的建立，还是内心的修养，都应该把“孝悌”作为根本。从个人修养来说，无论是真诚博大的情怀的养成，还是自己至爱的光辉人性的培养，都得从“孝悌”起步。“孝悌”不仅仅是高尚的起点，也是人之为人的根本所在。所谓“君子务本”，就是指抓住“孝悌”的根本，从关爱身边的人做起，培养自己的美德。 实际上，孝悌之于社会和人生的双重意义，是一个硬币的两面，它们最终合二为一，指向人类的福祉。我们知道，个人修养的提高有利于社会的和谐安定，对缔造一个长治久安的社会有着具体而微的作用。也就是说，当更多的人成为品行高尚的君子，社会必然会形成良风美俗。反过来，在这样的社会里，将会有更多的人获得幸福和圆满人生。 二．孔子之学---《论语》： 学而篇 【原文】 1.14子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉①，可谓好学也已。” 【注释】 ①有道：指有道德、有学问的人。正：匡正，端正。 【翻译】 孔子说：“君子食不追求饱足；居住不追求安逸；对工作勤奋敏捷，说话却谨慎；接近有道德有学问的人并向他学习，纠正自己的缺点，就可以称得上是好学了”【解读】本章讲的是君子的日常言行的基本要求。孔子认为，作为一个君子，不应当过多地讲究自己的饮食与居处，他在工作方面应当勤劳敏捷，谨慎小心，而且能经常检讨自己，请有道德的人对自己的言行加以匡正。不去追求物质享受，不贪图安乐，把注意力放