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文化生态视角下中国传统民间音乐在高校中的传承与发展论文 [中图分类号] G6[文献标志码] A [文章编号] 1005-463405-0088-03 009年10月，中国音乐学院举办了第一届北京传统音乐节。董维松教授在接受采访时感慨地说：“人家都说北京传统音乐节是我和耿生廉老师的节日，这个节让我们回想起五六十年代学校学习和教授传统音乐的场景。这么多年我们很难再见到的场面，我们在传统音乐节上看到了。但非常遗憾的是，除了志愿者外，我只在现场看到了为数不多的在校学生。这么精彩的节目，这么难得的机会，我为没有能到现场参加的学生感到惋惜。”[1]在这座“我国唯一一所以民族音乐教育和研究为主要特色”的高等学府举办的传统音乐节，仅成为了老教授们的节日，而年轻学子却“无暇一顾”。这真切地反映了我国传统音乐在当代传承中的危机状态。 1 我国的传统民间音乐及其传承危机 我国传统音乐是指“具有一定流传时间的、不是当代创作的音乐。在我国常常把清代以前即已形成的音乐划归传统音乐的范畴。传统音乐可以分为以下几个类别：宫廷音乐、文人音乐、宗教音乐和民间音乐”[2]。宫廷音乐是历史上流传下来的祭祀、朝会所用“雅乐”；文人音乐主要包括古琴音乐和词调音乐；宗教音乐主要指佛、道两教的音乐；而传统民间音乐包容的范围则要广得多：“我国拥有341个说唱曲种、317个戏曲剧种以及不计其数的民间歌曲、民间器乐曲、说唱音乐、戏曲音乐和歌舞音乐的曲目、剧目”，这都属于传统民间音乐范畴，它“是我国其他各类传统音乐的基础，又在我国传统音乐中占有绝对优势的比重和地位”[3]。 改革开放以来，受工业化、信息化浪潮、高度发达的大众传媒及外来音乐文化尤其是流行音乐的冲击，公众的文化生活节奏及音乐消费结构、消费取向都发生了巨大的变化。尤其是近年来，以QQ音乐、百度音乐、itunes为代表的网络音乐消费模式异军突起，更凸显了“传统民间音乐淡出年轻一代视野”的危险性。危机主要表现在以下方面。 1）许多传统音乐尤其是民间音乐“活态”传承乏力，后继乏人，徘徊于“灭绝”的边缘。所谓“活态”传承，是指千百年来传统音乐尤其是民间音乐所形成的人对人、口耳相传的模式，它们就是靠口耳相传的集体创作得以丰富、发展并流传下来的。近年来，许多传承地出现了青年人外出打工的热潮，年轻群体的价值取向和生活节奏也发生了巨大变化，这就使得“活态”传承的链条断裂，并使传统音乐的传承人及受众趋于老龄化。目前，我国传统音乐传承人及受众多在50～70岁之间，有些已达八九十岁高龄，可谓“人在歌在，人亡乐亡”。且许多高龄传承人声带日益老化，已无法唱出年轻时那般动听的歌曲，抢救传统音乐迫在眉睫。 ）当代生产、生活习俗的改变使传统音乐的传承失去了原有的文化语境和文化载体。比如除草剂和农业机械的大规模运用，使南方的薅草秧歌音乐失去了文化习俗的依托；婚丧嫁娶仪式引入的现代乐曲，也使河北昌黎吹歌丧失用武之地，从而失去了赖以传承的文化语境；端午节日风俗的淡漠也势必使龙舟号子失去传承的文化载体。 ）地方高校传统音乐教育呈现不同程度的缺失状态，导致学生学习并继承优秀传统音乐的责任意识淡薄；高等院校对于区域性传统音乐的教学重视不足，热情不高，导致许多优秀的地方民歌难以走进当地高校的课堂，一些高校虽欲开设地方性传统音乐的“专题班”或专业方向，但苦于此方向的学生就业率低，故而有心无力。 从文化角度保护、传承我国传统民间音 乐的措施与途径 文化是宽泛的概念，为与“文明”相区别，本文取狭义“文化”之义，即“与意识生产直接相关的人的意识生活及其成果”。在本质上，传统民间音乐表现的正是先辈认识世界、把握世界的一种思维方式，它是“意识生活的直接成果”，故而传统民间音乐无疑是中国人民文化生活中的重要组成部分。因此，就必须从“文化生态”保护与建构的角度来审视对于传统民间音乐的抢救和传承，且此项工作需要各级政府、各级教育科研机构以及普通公众来共同协作、共同努力，最终形成多角度、多梯次、全方位的保护、传承机制体系。 1）由政府主导，通过统筹规划建立“文化生态保护区”、“文化生态博物馆”，并给予资金和制度建设方面的双向扶持，以期从根本上来保护并传承传统民间音乐。 所谓“文化生态”，即引入生态学和系统论的思路来考察文化与自然环境、经济环境和社会组织环境等外在环境的互动关系。比如，传统民间音乐传承地的山山水水属于自然环境；传统的农牧业生产方式属于经济环境；而传统村寨的组织制度、人与人的关系模式、传统节日及其庆典活动、当地居民特有的风俗习惯等，则属于社会组织环境。 如果将传统民间音乐这样的文化比作“鱼”，则自然环境、经济环境和社会组织环境就是“水”。因此，挪威等国相继建立了“生态博物馆”