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广松涉“物象化”论简评 　　摘要：对于广松涉哲学的关注反映了我国马克思主义研究的现状，即对马克思主义哲学新维度的寻找、思索和批判。“物象化”是广松涉思想体系中一个核心词汇，他对思想史中近似概念重新界定以明确物象化是马克思主义世界观的基始。他进一步阐释了物象化论的现实意义和战斗姿态，即它超越了资本主义意识形态的窠臼，又在实践中与无产阶级革命事业相连结。广松涉对物象化概念的高扬，实质是他用关系主义本体论替代了马克思的历史唯物主义，从而偏离了马克思主义的本真轨迹。 　　关键词：广松涉；物象化；马克思主义哲学；理论失误 　　中图分类号：A81文献标识码：A 文章编号：1672-3104(2012)02#8722;0012#8722;04 　　一、前期马克思与后期马克思的界划 　　 　　对于马克思主义哲学形成史的诸多分歧和意义扩展是马克思主义哲学研究最富异质性的场阈之一。广松涉打出的物象化论旗帜参与的讨论使其戏剧性更强。 　　广松涉对正统派自诩为科学主义的教义体系马克思主义嗤之以鼻。他认为，苏联斯大林式教科书哲学没有超越主#8722;客的认识图式，陷入了旧唯物主义的“摹写说”和庸俗马克思主义的经济决定论。广松涉还批评了西方马克思主义的人本主义源流。他们很大程度建立在对青年马克思《1844经济学―哲学手稿》(以下简称《手稿》)异化史观的高扬，广松涉给他们贴上了唯心主义的人本主义标签。鲍威尔、费尔巴哈等关于类本质的自我异化和自我复归的“大循环”是断然需要否弃的。而聚焦于个人生存的“小循环”在西方马克思主义学者对异化的援引中得到共鸣，于是衍生出众多关注当下事态、关注个人体验、关注人的存在的著述。广松涉认为，“小循环”的最终逻辑结果必然终结于个体的肉体消亡，“小循环”的代数和又不能作为人的历史的“大循环”的叙事理由。所以，异化史观只能是关注价值悬设的理论模型态，落脚于“应该”与“是”矛盾的纯逻辑推演。 　　有趣的是，广松涉对异化史观的批驳在事实上忽略了西方马克思主义的另外一个进展方向，即阿尔都塞肇始的科学主义的马克思主义。与广松涉在东方提出其对异化??逻辑扬弃切近的时间，西方的阿尔都塞抛出了著名的“认识论断裂”学说，另一方面，广松涉和阿尔都塞在指认马克思发生“转变”的具体文本上也达到了契合――1845年的《德意志意识形态》。这里，我所说的“转变”是通泛性质的词汇，因为，对于马克思的哲学“转变”，两位思想家虽然都秉持一种所谓的“一次转变说”，但见地是不可化约的。阿尔都塞否认了作为一个整体的马克思的存在，而是出现了范式的转换，成熟的马克思和青年马克思的对峙=科学的历史唯物主义与意识形态的非科学话语的对峙。[1]广松涉指出，马克思意识到了异化复归的概念装置所蕴含的悖理性，和意识形态的倒错性，于是废止此逻辑而发生了新的概念装置。[2](57)但是，异化论到物象化论的逻辑反转不是线性的，连续性和飞跃性交错构成了复杂的发生语境。广松对早期马克思的异化论给予了很高的评价，他提醒我们《手稿》中的观念和之后的《形态》与《政治经济学批判》有共同之处。[3](34)人的心理过程具有连续性，异化论建构是后来其体系一个很重要的逻辑节点。虽然马克思和恩格斯发现异化论的“启动说明概念”和机能效力消失了，但是自我扬弃被“为我化”了。广松涉的解释是：不科学的价值预设造成了价值判断的二律背反，“马克思、恩格斯向前迈进一步，力图对这个二律背反的标准进行自觉的、实践的扬弃，并将它也嵌入判断论，价值判断论，进而言之，嵌入体系构成法之中。”[2](59) 　　广松涉的结论是：物象化论是在对异化论进行辩证扬弃基础上成立的，物象化论的确立标志唯物史观本史的成形，以取代近代的世界观地平。以1845年为界限，可以看到马克思的思想地平、世界观的“结构的把握方法”都有着飞跃的发展。[3](35)早期马克思后期马克思的界划是异化论的逻辑到物象化论逻辑的转变。 　　 　　二、物象化概念义辨 　　 　　广松涉批评卢卡奇物化概念的再发现[4#8722;5]造成了欧美论者对物化、外化、异化、对象化、客体化等概念的混同。 　　卢卡奇对物化的勘定至少包括以下三个意味。首先是作为对象化的外化，这是物化的形成的序幕阶段。第二，卢卡奇的物化等于《手稿》中的异化。这是一种我们熟识的，所谓客体以反制于人的力量来奴役主体的见解。第三，物化包含了合理性的无价值判断成分。这一点不外乎马克斯韦伯在《新教伦理与资本主义精神》中对实存资本主义运行过程的合理化和工具理性的精确计量化的认同。广松涉的批评是切中要害的，卢卡奇显然犯了黑格尔化的马克思主义者们概念僭越的错误――把《手稿》和《资本论》中都出现的“异化”这个词混同，[6]而卢卡奇(还有弗罗姆)秉持一个完整的人本主义的马克思倾向，对不同时期的文本引用是非