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和谐思想传统意蕴
和谐思想传统意蕴
[摘要]和谐思想是儒道互补的中国传统文化的核心,而和谐社会也是传统最高理想的社会形态。全面发掘、梳理中国传统文化中丰富的和谐思想,从而为当代构建社会主义和谐社会提供重要的思想资源,是一项很有现实意义的工作。
[关键词]传统文化 儒道互补 和谐社会 思想资源
[作者简介]肖文(1971―),男,江西环境工程职业学院党委办公室副主任,讲师,硕士。
宋墩福(1963―),男,江西环境工程职业学院党委副书记,副教授,硕士。
文化是民族的生命,道德是民族的灵魂。儒道互补,一直是中华民族传统文化的基础和主体,在构成传统文化的深层结构和特质、塑造民族精神方面发挥了无与伦比的作用。而和谐思想则是儒道互补的中国传统文化的核心和最高价值目标。追求人与自然、人与社会、人之身心等关系的和谐,始终成为历代先哲伦理致思、道德追求的重心。国家稳定、社会和谐,更是古今中外的治国目标和普遍追求的社会理想。传统和谐思想是当代构建社会主义和谐社会的重要的思想资源。
一、和谐概念的萌芽和丰富
和谐概念是以“和”的范畴最早出现的。《国语?郑语》中史伯指出:“和实生物,同则不继。”“以他平他谓之和,故能丰长而物归之;若以同裨同,尽乃弃矣。”“声一无听,物一无文,味一无果,物一不讲。”和谐是事物存在和发展的基础,不同的事物构成一个整体,相同的事物不能产生新的事物,即“同则不继”。
《周易》构建了一个阴阳和谐的宇宙模式。它告诉人们,日月的变化、寒暑的交替等自然现象,都由阴阳两方面构成,都遵循阴阳变易的法则。“阴阳合德”、“刚柔相推”、“天地交而万物通”、“天地相遇,品物咸章。”阴阳与刚柔的和谐作用孕育了生生不息的宇宙生命,自然按照规律和谐的运行。
随着中华文化的发展,和谐内涵不断丰富。和谐总与美好的东西紧密相连,如和平、和睦、和善、和美等等。从远古到宋明理学,都贯穿着一种中正均衡、和谐和合的精神。《中庸》说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。中也???,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”和谐的思想,成为传统文化思想的主流,和谐被视为中国文化的审美理想和至高境界。
二、传统和谐思想的儒道互补
(一)人与自然的和谐――和谐社会的生态伦理。
在人与自然的关系上,将天地万物视为一个相互依存的整体,只有彼此和谐,才能各得其所、发展生息。
道家老子指出:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”(《老子》第25章)强调人与万物都是道缔造的,都遵循着道的规律,天道自然无为,人应惟道是从,自觉地维护生态平衡;庄子也强调人必须顺应自然。在庄子所构想的“至德之世”、“至治之世”、“无何有之乡”等理想的和谐社会之中,人生以回归自然为主要依归,“民如野鹿”,人摆脱了一切文化的羁绊,与万物融为一体,达到“天地与我并生,而万物与我为一”(《庄子?齐物论》)的境界。
儒家也阐发了许多善待自然万物的生态伦理思想。孔子主张以“仁”待人,也以“仁”待物,推己及人,成物成己。《中庸》说:“万物并育而不相害,道并行而不相悖,......此天地之所以为大也。”孟子提出:“尽其心者,知其性也;知其性,则知天矣。”(《孟子?尽心上》)他所追求的是通过“尽心知性知天”的途径,达到“上下与天地同流”的境界。
(二)人与社会的和谐――和谐社会的道德支撑。
在人与人的关系上,提倡宽和处世,协调人际关系,创造“人和”的环境。
儒家的核心思想“仁”的理念是处理人际关系的最高原则,和谐是“仁”追求的目标和境界。儒家提出了“仁、义、礼、智、信”等一系列旨在实现“人和”、实现社会和谐的道德原则和工具。孔子说:“君子和而不同,小人同而不和”(《论语?子路》);“己欲立而立人,己欲达而达人”(《论语?雍也》);“己所不欲,勿施于人”(《论语?卫灵公》);孟子认为,“天时不如地利,地利不如人和。”(《孟子?公孙丑下》)“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。”(《孟子?梁惠王上》)。荀子也认为,“义以分则和,和则一,一则多力,多力则强,强则胜物。”(《荀子?王制》)
《老子》给人们描绘了一个人与人之间“无欲”、“无为”、“无争”,彼此和谐相处、宽大为怀,人人“甘其食、美其服、安其居、乐其俗”的理想人际关系;庄子则提出:“不累于俗,不饰于物,不苟于人,不忮与众”(《庄子?天下》);“与人和者,谓之人乐;与天和者,谓之天乐。”(《庄子?天道》)将“和”视为快乐的根本。
(三)家庭内部的和谐――和谐社会的基本单位。
在家庭内部关系上,强调各守其道,各安其分,用孝悌来规范、协调关系。
儒家将“孝”扩展到宗族、社会、
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