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移风易俗 莫善于乐 杨赛 摘要：移风易俗，莫善于乐是讲通过音乐建立和维护整个社会统一的、宜人法定秩序。礼制、行政和法律比较起来，音乐更能贴近人的情感、思想，更能改善人的品性，引导社会各阶层产生正确的认识和行为，从而实现天下的大治。这对现代国家治理仍有一定借鉴意义。 关键词：乐；情性；风俗 引语 音乐可以用来改善一个地方的风俗。 乐者，所以移风易俗也。（《史记·太史公自序》） 散乐移风，国富民康。（曹植《七启》） 《孝经》中说，音乐是改善一个地方的风俗最好的手段。 移风易俗，莫善于乐。（《孝经·广要道章》） 故乐行而志清，礼修而行成，耳目聪明，血气和平，移风易俗，天下皆宁，美善相乐。（《荀子·乐论》） 移风易俗，莫善于乐，要解决的问题是，怎样实现社会的有效治理。 乐之所贵者移风易俗，非谓钟鼓而已。 （马融《论语·阳货》“乐云乐云，钟鼓云乎哉！”注） 礼乐者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。（《抱朴子·塞难》） 礼乐只是儒学的末端，儒家之所以被历代统治者重视，主要是由于他能改善人民的风俗，有益于社会治理。那么，音乐为什么能改善风俗呢？音乐为什么是改善风俗最好的方法呢？ 乐本情性 风俗是指一个群体的行为习惯，而群体是由个体构成的。要改善一个群体的行为习惯，首先得改善个体的行为习惯。而个体的行为习惯又受其情感思想的支配。 故自三代以后者，天下未尝得安其情性，而乐其习俗，保其修命，天而不夭于人虐也。（《淮南子·览冥训》） 原天命，治心术，理好憎，适情性，则治道通矣。原天命则不惑祸福，治心术则不妄喜怒，理好憎则不贪无用，适情性则欲不过节。不惑祸福则动静循理，不妄喜怒则赏罚不阿，不贪无用则不以欲用害性，欲不过节则养性知足。凡此四者，弗求于外，弗假于人，反己而得矣。（《淮南子·诠言训》） 因此，音乐首先要对个体的情感、思想发生作用。 制乐要从情性出发 儒家早期经学文献，包括新出土的战国时期的文献如《五行》、《孔子诗论》、《民之父母》等，都强调心性与礼乐密不可分，我们将出土文献与纸面文献结合起来探讨，不妨称之为“乐本情性”说。 夫乐本情性，浃肌肤而臧骨髓，虽经乎千载，其遗风余烈尚犹不绝。（《汉书·礼乐志》） 是故先王本之情性，稽之度数，制之礼义，合生气之和，道五常之行。（《礼记·乐记》） 乐之有情，譬之若肌肤形体之有情性也，有情性则必有性养矣。（《吕氏春秋·仲夏纪·侈乐》） 这三段话是讲制乐要从人的情性出发，能有效引导人的情性朝善的方面转化。乐能实现由“激起心境”到怡养情性的转变。 情性本恶 人的情性是有好有坏，有善有恶。在荀子看来，情性是恶的，礼乐是善的。 若夫目好色，耳好听，口好味，心好利，骨体肤理好愉佚，是皆生于人之情性者也。（《荀子·性恶》） 夫好利而欲得者，此人之情性也。（《荀子·性恶》） 礼乐与情性，本是水火不容。 古者圣王以人性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治，合于道者也。（《荀子·性恶》） 故顺情性则不辞让矣，辞让则悖于情性矣。（《荀子·性恶》） 以秦人从情性，安恣睢，慢于礼义故也。（《荀子·性恶》） 故圣人一之于礼义，则两得之矣；一之于情性，则两失之矣。（《史记·礼书》） 荀子反对放任情性。 纵情性，安恣睢，禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众；是它嚣、魏牟也。（《荀子·非十二子》） 忍情性，綦谿利跂，苟以分异人为高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众：是陈仲、史鰌也。（《荀子·非十二子》） 纵情性而不足问学，则为小人矣。（《荀子·儒效》） 化性起伪 荀子主张用礼乐来改造情性，使情性实现由恶向善的转化，最终让情性接近于礼乐，接近于道，这个过程叫作伪。化性起伪的核心，就是要践行礼义。 凡礼义者，是生于圣人之伪，非故生于人之性也。故陶人埏埴而为器，然则器生于陶人之伪，非故生于人之性也。（《荀子·性恶》） 王充对“乐本情性”作出了更为合理的阐释。 情性者，人治之本，礼乐所由生也。故原情性之极，礼为之防，乐为之节。性有卑谦辞让，故制礼以适其宜；情有好恶喜怒哀乐，故作乐以通其敬。礼所以制，乐所为作者，情与性也。（《论衡·本性》） 圣人之所以制作礼乐，是要疏导人的情性。让情性中善的一面得到发扬，恶的一面得到扼制。 乐者动天地，感鬼神，正情性，立人伦，其义大矣。（《南齐书·崔祖思传》） 移风易俗 个体的思想、情感、行为、习惯带有偶然性、不确定性。仅仅着眼于个体的情性，还能难实现对社会的有效治理。集体生活经验，认为光靠化性起伪还不够，还得要移风易俗。 风的形成 风的产生，主要受到人文环境与地理环境的影响。 其一，人文环境方面，首先是管理阶层的喜好与倡导，形成由上至下的风。